Según la intensidad, el propósito y el recorrido en realidad
que haya hecho cada uno despertará en un momento específico de la encarnación.
Se puede encarnar bajo la tutela del mismo Maestro o de otro Maestro si se
considera que debe ver una perspectiva diferente. Sobre todo cuando hay algo de
fanatismo o idolatría por su Maestro. Si se ha alcanzado el sendero del
discipulado uno será buscado por el mismo Maestro.
El sendero del discipulado es el camino del monje. Pero en
estos momentos es un camino de un monasterio en la vida. Somos monjes actuantes
en la vida. Nuestra propia vida debe convertirse en nuestro ashram. Nuestro
cuerpo es el templo, el cual llevamos a cuestas, como un caracol que lleva su
casa donde va. Asi como un caracol construye cada vez una casa más grande
porque su cuerpo va creciendo, uno tiene que construir cada vez un templo más
grande. No es un cuerpo más grande, sino de mejor calidad. Nuestros cuerpos
deben soportar la energía con que hemos trabajado en encarnaciones anteriores.
La Jerarquia oculta es el representante de la Divinidad en la tierra. Está
formada por los seres de mayor evolución del planeta, mas todos aquellos seres,
que vienen desde otras evoluciones, en intercambio permanente, con el objeto de
ayudar a quienes dan un paso más allá de la vuelta ordinaria de la evolución.
Son los representantes de un núcleo de energía muy poderosa. No pueden
precipitarse en el mundo y hacerlo perfecto, porque como estructuras nosotros
no somos capaces todavía de recibir tanta luz. Debemos observar cuanta luz
somos capaces de recibir y cuanta luz somos capaces de dar. Este juego tiene
que ver con el servicio de enseñanza.
La cantidad de luz, amor y poder que puede recibir una
persona depende de la resistencia que sus vehículos tengan, de su calidad. Un
Maestro no dará a un discípulo una gran revelación si su cuerpo no lo resiste,
porque lo destruirá, lo matará o lo enloquecerá. Por eso en el conocimiento se
nos van soltando los secretos poco a poco y a medida que vamos profundizando en
nuestra mente a través de la meditación, se construyen las estructuras
adecuadas para poder resistir ese conocimiento. El ser humano recibe primero
una percepción emocional del mundo. Luego es educado en el conocimiento
ordinario, el conocimiento de las cosas de este mundo. Pero al avanzar un paso
mas somos educados en el conocimiento de la realidad del mundo, el conocimiento
espiritual, el conocimiento verdadero. Si la estructura aprehende el
conocimiento, si estudiamos el plan cual es el propósito para donde caminamos.
Todo ese conocimiento del plan y de la Jerarquía es el conocimiento que
necesitamos nosotros. A través de su estudio nos preparamos para construir un
puente entre nuestra mente concreta y nuestra mente abstracta. Una vez que nos
preparamos en el conocimiento, surge en nosotros una energía diferente que es
la energía de la comprensión. La comprensión o entendimiento es superior al
conocimiento ordinario. Para esto no solo hay que hacer un esfuerzo mental sino
que hay que vivir una vida de monje.
El monje tiene disciplina, tiene desapego, renuncia. Debemos
renunciar no a nuestros deberes y obligaciones, hay que afianzarse en ellos,
cumplirlos todos los deberes a los que nos comprometimos en la encarnación. Que
tengamos seguridad en cuanto al manejo económico y al manejo de nuestras
familias, con el objeto que tengamos tiempo suficiente para dedicarnos a la
vida espiritual. Los monjes de monasterio toman una decisión grande para
desapegarse, irse, a veces no volver a ver a su familia nunca más. Hacía voto
de pobreza.Ahora tenemos mas conocimiento espiritual, se esta volviendo
exotérico. Podemos entender mejor el proceso que estamos viviendo en la
encarnación y tenemos elementos más profundos para trabajar el desapego.
Recordemos que todas nuestras existencias y personalidades son temporales. Que
nuestra realidad trascendental es la conexión que tenemos con la divinidad . Y
que es en pos de esa conexión que hacemos un trabajo, caminamos con ciertas
personas en la encarnacion, pero no debemos estar aferrados a existencias
temporales, por lo tanto debemos aprender a soltar cuando es necesario a dejar
partir, La vida nos va a distanciar un poco, nos busca un lugar especial,
compañeros especiales, conocimiento especial y le cambia su camino de vida,
sufre una transformación en su camino de vida. La vida lo va preparando para
que encuentre ese momento espiritual para realizar su trabajo. Ademas le va a
encontrar un trabajo especial. Le va a encontrar su karma yoga, dentro de la
vida convencional. El monje ordinario hace karma yoga en el monasterio.
Nosotros debemos hacer nuestro Karma Yoga aquí. Con nuestro trabajo, con
nuestras familias, aportando nuestro grano de arena, cultivando otro tipo de
flores, haciendo que todos los seres se puedan embellecer.
Despues de la comprensión vendrá una energía superior de
carácter mas elevado que es la energía de la sabiduría, la fuerza crística.
Cada uno de nosotros es en potencia, Cristo. Desde nuestro corazón simbólico se
desarrolla una luz poderosa, la del conocimiento, entendimiento y sabiduría,
cada una de ellas tiene su propia fuerza y poder, que sacude y transforma
nuestros vehículos. Para conocer las cosas superiores se necesita una
estructura física diferente al del hombre convencional. Comienza a ocurrir una
transformación neuronal, se transforma la bioquímica de su cerebro, para
realizar discernimiento profundo. Para llegar a un proceso de comprensión
consciente que está mas allá del conocimiento espiritual, no solo se necesita
la transformación del cerebro sino de toda la estructura corporal y de la
estructura energética. El cuerpo eterico se tiene que transformar. Hay que
aumentar los dos éteres superiores que van de la mano del conocimiento
espiritual y la comprensión consciente.
Como estamos en proceso ascendente, estamos en desmaterialización,
elevando la vibración de nuestros vehículos con el objeto de ascender y
encontrar nuestro rastro, para llegar a la luz, después de haber vencido a
nuestra sombra. Nuestros cristales sagrados, van a entrar en disolución, en el
solvente universal que es la conciencia universal divina. Hacer esto implica
que renunciamos a ciertas cosas, como el monje. Nosotros mismos cerramos
ciertas puertas en el campo físico. El cuerpo pedirá cierta clase de alimento,
se volverá mas selectivo, cambiara poco a poco todas sus células, con un patrón
organizacional diferente. Y existe necesidad de sutilizacion de la energía
eterica. A nivel emocional, la estructura debe ser mas fina con el objeto de no
oscurecer la luz que se recibe. Refinar las emociones una y otra vez, para que
con el paso de la luz, no pase a emociones densas. Hacer autoobservación
consciente, luego pasar a emociones elevadas y sutiles. En el mundo astral hay
7 niveles de energía que se van sutilizando al avanzar hacia el pensamiento.
Nuestro cuerpo astral esta diseñado para tener los 7 niveles, pero debemos
trabajar en el discipulado para que solo tenga energía de los 3 niveles
superiores y renunciamos a los 4 niveles
inferiores. Que en el posmortem es el purgatorio o inframundo astral, que esta
por debajo de la superficie de la tierra. Al morir, si lo hacemos entramos
directo al nivel que tiene las energías de nuestro cuerpo astral. Eso implica
emociones elevadas, revisemos emociones , sentimientos, sensaciones, pasiones,
para que estemos mas cerca en contacto con la divinidad, y expresemos el amor
mas grande a todos los seres de la creación. Aunque no es el propósito la
perfeccion del cuerpo astral , si se nos pide refinamiento. Si tenemos alta
frecuencia del cuerpo astral, recibimos una luz poderosa que viene desde
nuestro cuerpo mental abstracto. Las semillas despiertan a través de los ciclos
cósmicos o al entrar en un proceso de desarrollo espiritual. Nuestra mente
abstracta debe tener alto nivel de despertar, que esta en directa conexión con
la vibración de nuestras emociones. Porque el cuerpo emocional esta reflejado
en Manas. Cuando nuestra mente abstracta esta despierta,se despierta la energía
de la comprensión. La elevación de las emociones, va a hacer que el cuerpo eterico
se eleve. Y si cuidamos además de nuestra energía, de no dañarla, de no
gastarla en exceso, hace que en conjunto estos dos cuerpos permitan un mayor
despertar de Budhi, lo cual nos dará acceso al mundo de la sabiduría. El mundo
abstracto es el mundo de los arquetipos, que tiene los arquetipos de la forma,
la vitalidad, los astrales y mentales. Esos sonidos cósmicos tienen determinada
frecuencia de acuerdo al nivel de evolución de la persona. Los Maestros elevan
la frecuencia de vibración de los arquetipos, pero debemos merecer esa
elevación de la frecuencia vibratoria. Si el sonido cósmico de nuestro cuerpo
físico es elevado en frecuencia, si lo sometemos a extremos, crearemos
inarmonía entre el material que le metemos y la vibración…enfermamos no por fragilidad
sino por ausencia de materia. La frecuencia de vibración del cuerpo físico es
la ultima que nos aumenta para protegernos de la muerte. Siempre se empieza a
aumentar la vibración desde el mental y asi sucesivamente hasta llegar al
físico. La fortaleza en el cuerpo físico es fuerza sutil, es energía, es
permitir que el cuerpo sea tan fluido que la inteligencia que lo gobierna
(Kundalini) eleve nuestra frecuencia vibratoria en la medida que nosotros nos
hemos preparado para recibirla. Para todo proceso iniciático se requiere una
preparación. La escuela católica que era el cristianismo antiguo tenia sus
misterios, para hacer sacramentos le invitan a prepararse, que en tiempo e
intensidad nada tiene que ver con el proceso interno de despertar que se
realiza cada 7 años. En el discipulado las preparaciones pueden ser de vidas, y
las iniciaciones dependen de si hemos hecho o no el trabajo. Si no ha hecho el
trabajo puede destruirse la estructura y hasta morir. Es lo que hace la magia,
caen en la trampa de poder (Capricornio) y buscan en agua(escorpión) la magia
para obtener poder. Si no se ha preparado la estructura, caen las fuerzas y las
personas terminan en locura real o simbólica (vida caótica). Si uno no recibe
suficiente luz, es porque su estructura no está suficientemente preparada. De
ahí el aforismo que dice que cuando el alumno esta preparado aparece el Maestro…se
refiere al mas grande Maestro que existe en nosotros, que es la luz interna, la
conexión con la divinidad. Si la estructura no se prepara, la luz no llega,
porque rompe la estructura. En la Kabbalah sucedió la ruptura de las vasijas,
durante el proceso de creación, los sefiras, recibieron un día, mucha más luz
de la necesaria y estallaron y hubo una necesidad de generar un proceso de
corrección para el proceso de evolución. Eso puede pasar en la vida de una
persona. Si se llena uno de demasiado conocimiento de cosas espirituales, uno
puede forzar la puerta, del mundo de la comprensión. Si la energía de la
comprensión, se precipita a nuestra mente y no hemos hecho el trabajo interno,
pasado las pruebas de vida para que la estructura esté diáfana, pura, elevada
en vibración, la energía llegar, nos inundara y va a echar a perder nuestros
cuerpos. Debemos por eso reforzar la disciplina propia del discípulo como si
fueramos monjes en la encarnación. Pero somos unos monjes sueltos del
monasterio. Sin embargo, como monjes, uno se levanta muy temprano y lo primero
que hace es su meditación. El monje come bien, trabaja hace karma yoga, el
monje estudia, se prepara, y va a ciertos encuentros en todos los ashrams a
determinada hora del dia sale el maestro y hay preguntas, respuestas y
consultas. Y allí el maestro mide las dificultades de cada discípulo y le da a
cada quien según la dosis que pueda recibir. Como el Maestro Jesus, al que lo
entendia le hablaba franco y claro , Juan,
segundo anillo , Pedro, Santiago y Juan, tercer anillo, los doce discípulos
y cuarto anillo… la multitud. Pero cuando El , le hablaba a la multitud, les
hablaba simbólicamente, en parábolas, porque no estaban suficientemente
preparados para recibir toda la luz que les podía dar y los podría dañar. Lo
mismo sucedía con la curación. El curó a aquel que estaba preparado para ser
limpio, para recibir la sanación. En este proceso, la luz nos va siendo dada
gradualmente, vamos recibiendo la enseñanza en forma gradual. No es instantáneo.
El Maestro acepta que entres en un proceso te acepta como Discipulo en
probación. En este camino uno va con la salvaguarda de no enfermarse, ni
volverse loco, ni desencarnar antes de tiempo, pero tampoco tan despacio que
nunca llegue. Somos la divinidad latente, para llegar a hacer la divinidad en acción,
debemos preparar una estructura lo suficientemente solida como para que la luz
no la destruya, es decir se debe tener una personalidad bien estructurada
(mantener la estructura física, tener buena energía, emociones de alta calidad
y un pensamiento puro) si tenemos estas 4 condiciones básicas somos discípulos aceptados
en el proceso. Si uno recibe luz, no se la dan para guardarla sino para dejarla
correr, para que la disemine. El rio siempre deja correr el agua, si se tranca
el agua con una presa, el agua inunda toda la estructura de detrás y puede
hasta destruirla. Si se acumula luz y conocimiento, siendo nosotros seres infinitos,
nuestro cuerpo tiene un limite en la piel desde nuestra percepción de la dualidad. Por lo tanto, tenemos un limite
para ser llenado, si sobrepasamos la capacidad del recipiente para ser llenado,
nos enfermamos. Ocurre con el agua, la grasa…en el cuerpo físico, si tenemos
mucha y no la podemos eliminar, nos enfermamos. Igual va a pasar con los otros
cuerpos. Debemos diseminar la luz si queremos recibir más luz. De conocimiento,
comprensión y sabiduría. La creación es un juego de Dios donde El quiere
construir un espejo en el cual pueda verse a si mismo. Es el juego de ver la
unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad. Nosotros somos la
diversidad, parte de esa multiplicidad y somos una particula de ese espejo que
Dios construye para verse a sí mismo. Cada una de esas partículas un dia va a
tornar a la unidad. La creación es una exhalación de Dios, ahí ocurre la
multiplicidad, cuando la exhalación termine, Dios necesitará tomar aire, y
entonces todo el proceso se replegara. Este es el proceso de evolución o
ascenso. La multiplicidad va a buscar la unidad. Debemos buscar esa conciencia
de unidad todo el tiempo, Por eso el discípulo debe vivir en función de toda la
humanidad. Somos grupos de ayuda y servicio al mundo. Por eso cada uno de su
propia forma debe desplegar toda la luz que pueda, porque es la única forma en
que recibirá mas luz . Al igual que dependiendo de nuestra estructura, asi es
la calidad de luz que recibimos, también debemos vigilar a quién damos esa luz
y en que cantidad. Porque a veces uno por querer hacer un bien hace un
mal,porque da uno a destiempo algo que una persona no esta preparada para
recibir. Recuerden la historia del niño que encontró un capullo de mariposa y
lo abrió para ayudar a que la mariposa saliese mas rápido, y la mariposa al
salir no pudo volar, porque requeria estar encerrada mas tiempo para que se
desarrollasen sus alas. Igualmente nosotros no debemos romper el capullo de
nadie antes de tiempo. Uno debe ser muy sabio y observador, y lograr
medir,lograr percibir, sentir que persona esta preparada para recibir que nivel
de luz. A cada cual se le da lo suyo. San Pablo decía a los niños den leche y a
los adultos den carne.Una enseñanza en una mente densa, no preparada, puede
llevar a la locura, o también un exceso de enseñanza. Los Grandes Maestros
recomiendan que de vez en cuando tenga uno vacaciones de su estudio. Se exige
ritmo y regularidad pero no fanatismo, no obsesión. Si se obsesiono con una línea
cambie de línea o descanse. Se puede caer en la locura mistica. Puede entrar
demasiada cantidad a la vasija… Uno debe saber dosificar. En la Jerarquia
incluso hay niveles. Cada Maestro tiene su anillo, los íntimos del corazón del
Maestro, más allá, en vías de aceptación y en probación. El acercarse de una persona puede ser movida por
el trishna, o curiosidad o orgullo o deseo de poder, o recurso de magia, o
refugio para su mundo emocional, o una evasión a una vida azarosa o karma
difícil. Debemos identificarlo, para dosificar , con el objeto de no dañar a
nadie. Si no medimos la luz que damos, eso no lo cobran a nosotros.
Como buscar más luz? Debo ser más monje. Reforzar mi
estructura. Realizar la retrospección, Para saber que uno se equivoca, puede
pasar un mes, un año, o 2 años, o al morirse(llaman para pedir perdón
cuando se dan cuenta)….el estudiante que camina al discipulado debe darse
cuenta minimo en el día, reconocer el impacto, observarlo, darse cuenta y decir:
frente a un impacto posterior futuro, podría yo obrar de otra manera? Y decido,
voy a hacerlo de otra manera. La sombra del mundo interior la vemos a medida
que el mundo externo nos impacta. A través de los angeles de nuestra carta
solar, representamos para los demás una virtud y una sombra. Somos emisores de
luz y reveladores de oscuridad.
A veces tenemos en la vida karmas que no están dados por
nuestra maldad. Rachas de sucesos desagradables. Uno se para como Condorito y
dice exijo una explicación, o pelean con Dios y dicen hay un error conmigo. Uno
piensa donde me equivoque, la mayoría de veces piensa que fue algo por defecto
o por maldad. Uno nunca piensa si fue exceso de bien. El exceso de energía que
se transmite a una persona que no esta preparada para recibir, hace que su
vasija se rompa y al romperse se riega lo que contiene. En la ley mágica del
Universo, la energía vuelve al lugar de donde surgió. Y vuelve manchada,
desorganizada, deteriorada, y eso se convierte en una situación, evento o
persona karmatica. El instinto mamífero implica que pongo limites en el
territorio. Tambien debemos hacer esto en el camino espiritual y determinar
quien entra y quien debe estar fuera de ese territorio. Debe ser fraternal,
pero debe ser selectivo. El mejor ejemplo de esto es el Maestro Jesus. Nosotros también debemos tener nuestro juego
de círculos. Miremos todos los excesos de virtudes que son desperdicios de energía
que producen un daño en otra persona . Un exceso de generosidad, un exceso de
corrección, un exceso de amor, un exceso de confianza. Tambien es importante medir nuestra capacidad
de recepción y no desafiar ni al maestro, ni a la naturaleza ni a la divinidad.
Aunque el destino esta predeterminado, se nos da la posibilidad de elegir entre
diferentes líneas de acción. Uno trae un destino ordinario y 13 programas de elección
y también tiene el programa de la iniciación. El solo programa ordinario de
vida es un árbol de probabilidades infinitas, yo necesito subir por el árbol para
llegar a la luz, yo decido por cual rama subo a la copa del árbol. A veces
llegamos a encrucijadas donde la capacidad de tomar un camino depende del
conjunto de acciones que he realizado previamente. El deseo nos arrastra a
elegir caminos errados. El espíritu sabe que todavía no puede elegir el camino
de la luz, y necesita elegir el camino del deseo, o de la satisfacción de los
sentidos y estrellarse contra la ilusión de maya, con el objeto de poder ver
eso. El espíritu de uno siempre sabe para donde va y
sabe cual es el camino que va a elegir. El aparente libre albedrio no es del espíritu, es
de la personalidad. Uno llega al camino de la iniciación a través de la
personalidad. La luz de la Conciencia Divina Universal debe irrumpir a través
de todas las estructuras, hasta asomarse a la mas densa que es la estructura de
la personalidad. La iluminación se alcanza mientras esta encarnado. Arriba, no
hay velos. Es desde aca, que se hace el esfuerzo por rasgar los velos y
alcanzar la luz. Entonces una cosa es la elección de la personalidad, y otra el
conocimiento que el espíritu tiene sobre las posibilidades de elección. El espíritu
sabe que es lo que va a elegir desde que encarnó. Estamos encadenados en la ley
de causa y efectos porque hemos hecho elecciones y tenemos vidas diferentes
porque hemos hecho elecciones diferentes. Esto es por el principio de
multiplicidad de la Divinidad. Hemos de hacer las elecciones correctas. Las
elecciones correctas se hacen cuando no es el Yo el que elige, sino es el Ser
Interior al que se permite elegir. El camino de la racionalidad debe ser un
camino prudente. El
camino de la intuición real de la percepción interior es un camino muy seguro,
porque el espíritu sabe cual es su sendero, la personalidad no. La personalidad
esta gobernada por el deseo, la necesidad de satisfacer. Uno se enfoca en la
materialidad del mundo cuando se olvida que tiene metas para la eternidad. La
peor oscuridad consiste en haber olvidado que uno es la conciencia divina
universal actuando a través de una estructura. La estructura oculta tanto la
luz, que la estructura cree que es la divinidad, que es un individuo separado.
Cuando hacemos las elecciones desde el Yo, caemos en la causa y el efecto. Para
esto, todo el tiempo debo estar en el proceso de observación. Mirar, cuando
elijo, quien es el que elige, es mi deseo? Cuando uno se le mete una obsesión
debo observar minuciosamente… es la obsesión del deseo o es el espíritu el que
me impulsa. Con frecuencia hay que tomar las decisiones de la vida en silencio,
en el silencio de la mente, en el proceso de la meditación. Cuando la mente
habla mucho, es probable que nos equivoquemos porque es el Yo quien elige. El
Yo sus herramientas son la mente ordinaria y la meditación. Cuando la mente
está callada, si uno rompe el velo astral, no son sus emociones, ni sus
instintos los que deciden en la encarnación, empiezo a decidir con la luz que
se encuentra en el mundo interno. Si no rompemos el velo astral entonces la
mente esta viciada por la emoción, sentimiento e instintos. La edad es puesta
en consideración por el Maestro de acuerdo al recorrido que el alma trae. No se
exige porque la personalidad no está madura. Si es un alma vieja, la maduración
de sus estructuras es dentro de la ronda interna. A una persona a veces de
menor edad se le hace una alta exigencia. Todo depende de la maduración de la
estructura. En la Kabbalah, para ser aceptado debe ser una persona mayor, que
tenga una familia, que haya vivido bastante, los jóvenes son porque ya son
encarnaciones de maestros.
Queremos
mas luz, preparemos nuestras vasijas. Que sean recipientes fuertes para
contener esa gran cantidad de luz. La luz nos llega dosificada. Hay que romper
la codicia y la gula intelectual. Cuando Dios disemine toda su luz en su
creación, los seres serán omniconscientes,omniscientes y omnipotentes..se logra
su objetivo y se acaba la creación. No lo hace porque seria un proceso de anulación
destructiva. Porque su amor es tan grande que sabe lo que necesitamos. Nosotros
debemos amarnos tanto a si mismos que seamos capaces de reconocer y no desafiar
ni a la luz ni a las tinieblas. Uno
tiene que saber su capacidad de contención de la oscuridad y su capacidad de recepción
de la luz. Su capacidad de dar y su discernimiento en el dar. Lo cual es muy
importante en el servicio. El Maestro Jesus dice el que quiera ser el primero
que sea el ultimo y el servidor de todos. Entonces dio dos condiciones. Una, la
humildad. Y otra, el servicio. Pero el servicio tiene sus claves especiales.
Hay que saber servir. Servir con discernimiento. No es solamente, abrir todo el
campo de energía, romper nuestro territorio y que todo el mundo entre y se
lleve lo que tenemos. Cuando uno es excesivamente paternalista, con todo, va a
ver, como aquellos que permitio que llegaran sin una preparación van a cometer
un abuso con todas esas cosas. Y uno se va a ver atrapado bajo las garras de
los que abusan y nos cogen por nuestro lado débil.
Preparar
la estructura con conciencia de que somos monjes de ciudad, servidores del
mundo. Pulidos en emociones, energía, cuerpo y mente.
El lema
de los rosacruces es bonito: Una mente pura, un corazón noble y un cuerpo sano.
Empezar
como siempre por la mente pura, que significa que uno elimina de ella todas
las impurezas aunque suene redundante,
deshacerse de los elementos que no le pertenecen a la sustancia. Dependiendo de
la sustancia en química hay varios métodos. El oro por el fuego, por diferencia
de densidades, debemos estar atentos a cualquier posibilidad de interferencia
de la emoción en el pensamiento.
“Es el
pensamiento en las cosas divinas lo que purifica la mente” Yogananda.
Cuando
uno piensa en la divinidad,piensa en cosas abstractas, y maneja energías muy
elevadas, allí no cabe un pensamiento negativo, de ego, de codicia, de
avaricia.
Recordemos
que el principal tentador es el ego. El ego es una distorsión de la luz de la
divinidad. Las estructuras son cristales de la divinidad, se hicieron tan
densos que guardan la luz en su interior, tan oculta que la estructura propia
asume el papel de ella y el hombre se cree dueño y señor del Universo. Cuando
la luz trata de salir, la estructura protesta porque quiere tener el dominio.
Hay fuerzas que nos impulsan a la satisfacción, a la perdida del control. Pero
algo nos contiene, la pequeña chispita saca un rayo de luz que lia nuestra
estructura, cuerpo mental, astral, energético y físico, y de alguna forma crea
en nosotros la conciencia del triple espíritu. Genera una batalla constante
entre la luz y la oscuridad. La oscuridad es la estructura que pone sus propios
velos y la luz es la identidad con la llama divina que es lo que realmente
persiste en cada uno de nosotros.
Vistos
desde la infinitud donde no hay tiempo ni espacio, somos la divinidad en acción.
No hay separatividad. Pero como no hemos alcanzado la conciencia de unidad,
debemos trabajar desde la dualidad. Si alcanzamos la conciencia de Unidad, nos
disolvemos en el solvente universal que es Dios, el yo desaparece. La
iluminación es justamente la desaparición del yo. El nirvikalpa samadhi ocurre
cuando el individuo se diluye en Dios. Solo lo haremos cuando seamos
compatibles con su vibración , con su naturaleza, si no abrimos paso a la luz,
si no somos semejantes a El. Es ese ocultamiento, de la llama divina dentro de
la estructura que creo el yo, que nos hace disimiles con la divinidad. Somos
como cristales endurecidos. Uno tiene que ser como un cristal de sal en
relación con el agua. Se diluye perfectamente, y se reparte en toda la solución.
De manera que cualquier parte de la solución es la misma. Ese es el proceso de
la iluminación. Busquemos ser como el cristal de la sal que es puro. Si tiene
impureza…se va a ver. El pensamiento que nosotros sostenemos debe ser de
la calidad del pensamiento divino, para que nosotros nos podamos fundir con la
esencia de la divinidad. Para que la luz pueda permear la estructura mental
el pensamiento tiene que tener una calidad muy elevada. Eso significa que
tenemos que estar constantemente alerta. El Maestro en los monasterios conocía el
alma de la persona, sus encarnaciones anteriores, su mente, su energía, su
cuerpo. Cuando uno hace su voto del discipulado autoriza al Maestro para que
nos mire como somos, con luz y sombra. En la Kabbalah el camino del Yo al Ser,
donde el predominio de la luz prevalece se llama el camino de la honestidad o
el sendero del justo. Esa honestidad significa que cuando nos presentamos
frente al Maestro lo hacemos como somos con todas nuestras virtudes y defectos,
porque es la única manera de purificar la sustancia, conociendo sus
componentes. En química,creo una estrategia para eliminar el contaminante sin
destruir la sustancia. Eso debemos hacer en nuestra naturaleza interior,
descubrir los contaminantes de la sustancia para que se pueda purificar.
Tenemos multiples personalidades porque con cada persona actuamos, según convenga,
entonces no somos honestos. Nuestro inconsciente lee al otro a través de la
estructura y actua de acuerdo a lo que quiere. Pero si el espíritu fuera el que
actuara como hace un Maestro cuando nos lee, seria excelente. Debemos estar
atentos cuando leemos a los demás que es lo que el Yo busca,porque busca
imponerse todo el tiempo. El Ego busca imponerse, y para hacerlo se pone
mascaras para que el otro no descubra la intención que uno tiene, oculta el propósito,
ese es el sutil arte de la manipulación. El ego se alia con los temores porque
es la parte mas densa, lo mas denso es lo que oculta mas la luz. Nuestra
cultura es mostrar lo mejor de nosotros. Guardamos dos cosas, nuestra luz mas
intensa y la oscuridad mas profunda. La mente que no puede ser expuesta es
maya, nuestro baúl de los misterios. El trabajo del discipulado es purificar
los vehículos, cuidado al rebullir la sopa con el cucharon, hay que hacerlo despacio e ir decantando, para
que uno no se aterre con todo lo que hay en el fondo. La iluminación no depende
de la velocidad ni la cantidad de cosas que hagamos sino la intensidad con la
que la hacemos. Coloquemos nuestra mente en un pensar elevado e igual en el
mundo astral. Descubramos nuestros pensamientos de critica, juicio, autodestrucción,
pesimismo, etc… incluso el Maestro Jesus fue tentado y el daba una respuesta contundente
al tentador, no se puso a pelear con el , ni le sacó espada, el puso la luz
sobre la oscuridad. El tentador era su mundo interno. Ese dialogo ocurre en
nosotros todo el tiempo, entonces frente a las multiples justificaciones que el
ego va a tener de que estas haciendo lo mejor, debe aparecer la luz perfecta
que devele la manipulación que el ego tiene. Este arte se descubre por la
autoobservacion. Uno solo logra estar en meditación cuando la mente esta pura,
pero para llegar a la mente pura hay que observar cuales son sus impurezas y
luego crear una estrategia propia personal para ver como me voy a quitar esto
de encima, y si uno ve que le queda grande pide una ayudita al Maestro, y El le
ayuda, porque uno ya la identificó. El proceso es constante. Revisemos que
tanto estamos trabajando en el proceso de monjes del mundo. Hagamos como cuando
un arquitecto va a hacer una obra, debe tener un diseño, un plan, un horario….planifiquemos
la estrategia para el discipulado. Cual es mi disciplina. Cada uno tiene su
propio velocidad y ritmo, cada vez mas apretemos la tuerca un poquito. Estoy
trabajando en la mente?, estoy en autoobservación de mis pensamientos, estoy
dedicando tiempo para la observación, meditación, reflexión, Cuanto tiempo, con que frecuencia, con que
intensidad, con que regularidad. El método esta siendo efectivo o encuentro las
mismas manias, vicios mentales… puede faltarle intensidad, tiempo, seriedad al
proceso, debo cambiar mi estrategia. Inventario permanente del mundo emocional,
ayudarse un poco de lo que diga la gente, como dijo Leonardo Davinci, “la
critica de tu enemigo vale mas que la opinión
de tu amigo, porque el odio pone de manifiesto las cosas que el amor oculta”. Es mas valedero si el que esta
observando al ego en todas sus estrategias soy yo mismo. Debo mirar si
realmente me estoy transformando. La gente me lo va a decir. Cuando se mueve
nuestro mundo mental, y emocional, nuestro mundo externo se mueve también,
nuestras relaciones, nuestro karma, cambia. El discipulado es real objetivo se
ve en la persona. La luz que percibo esta aumentando, soy mas intuitivo, mas
perceptivo, mas creativo, mas imaginativo creador, Me impulsan a ordenar la
vida y a encontrar a Dios, esto es lo que me lleva a los pies del Maestro. El
sendero de la honestidad es importante, uno puede echarse cuentos, y ponerse
capas de pintura blanca, por fuera que bonito hablo, pero en mi vida propia
tengo puntos muy oscuros . Debo reconocerlos y resolverlos. La vida del discípulo
es un ejercicio para arreglar todo lo que esté descompuesto en su vida (económico,
trabajo, relaciones) orden significa que uno debe clasificar sus círculos. Quienes
están en cercanía y quienes están fuera del circulo, lo que ponemos fuera del
circulo es la personalidad, no el espíritu de nadie. Mejor afuera, para evitar
chocar y crearnos karma mutuo. Renunciamos a veces a ciertas amistades,
parientes, apegos, deseos, apetencias y objetivos, y se centra solo en los
objetivos trascendentales. La trascendentalidad de la vida es básica en
el discipulado. Algunos
maestros renunciaron a sus familias y otros vinieron a tener una familia, para
cada uno de ellos era lo adecuado. El camino del discipulado es el
camino de síntesis, pero es el magnetismo elevado lo que debe atraer a los demás
a los círculos mas internos. Si en los círculos internos hay guerra,lucha y
zozobra, se evidencia una sombra que debemos poner al orden, entonces tratemos
de solucionarlo, es mi sombra o la del otro?. Si no se puede solucionar permitámonos
seguir cada uno su propio camino. El camino del discipulado es de intensas
decisiones. Si uno permite que el espíritu actue, lo llevara siempre por un
camino muy alto, por el camino de la luz. Si logramos desapegarnos de
algo que nos encadena, con seguridad Dios tendrá para nosotros algo mas grande. En la libertad siempre hay algo
mas grande. El desapego no debe ser disculpa para ser evasivo de los procesos,
frente a las dificultades enfrentarnos. Debe haber círculos pero también magnetismo
elevado, que es una fuerza que se siente. La bondad es una fuerza que se
siente. El Maestro Jesus atraía multitudes. Pero había círculos
Resumen:
Medir
nuestra capacidad de receptividad de la luz y si vemos que nuestra receptividad
es poquita para el ansia de luz que nosotros deseamos tener, vemos la necesidad
de apretar nuestra disciplina para purificar mas nuestros mecanismos de recepción.
Cuanta
luz damos a los demás, debemos dar nuestra luz, vaciarnos de toda la luz que tenemos,
pero hay que hacerlo hacia las personas indicadas. El dar fortalece el
recipiente, porque la generosidad saca la luz interna que hay en nosotros.
Alimentar
los cuerpos lo hace cualquiera, es mas noble alimentar las almas.
El
proceso mental tiene que ver con las palabras, de la calidad y riqueza de las
palabras depende nuestro pensamiento. El mecanismo que usamos en forma primaria
para recibir la luz es la mente. Entra por atma budhi manas, cae al mundo del
pensamiento abstracto e irrumpe en la mente. La mente esta educada para pensar
en palabras. Las palabras son fuerzas. Del contenido de nuestras palabras
podemos deducir las fuerzas que hay en nuestra mente. Si uno se esta
transformando, y es receptor de nuevas energías, aparecen palabras nuevas en el
vocabulario, y otras las deja. La entonación y la forma de expresión también varia.
En la critica va el contenido de nuestras emociones.
Si se
transforma le mente, la emoción y la energía, el cuerpo también. Entonces todo
lo de arriba comienza a fluir y penetra la estructura. Entonces el cuerpo se
hace muy sutil y sensible, afectuoso, cariñoso, y adquiere la pureza del
contacto, pero transmite a través del contacto. “Las almas que se aman callan
juntas, y aparentemente eso parece un silencio y una distancia, pero no en
vano, en la muda caricia de una mano se condensan respuestas y preguntas “. Por el contacto puro y amoroso, uno puede
conocer la vibración de una persona. Y esa pureza de contacto es sanadora, se
debe tener capacidad de transmisión del amor y la energía a través del cuerpo físico.
Para
llegar a discípulo aceptado, uno debe conocerse, comprenderse y haber visto la puerta
de entrada de la sabiduría a su alma.
Si en algún
aspecto consideramos que no hemos avanzado pidamos ayuda a los Maestros,
recordemos que el Maestro Jesus es el Gran Instructor del Mundo.
“No
pedimos mas luz oh Dios, sino ojos para ver la que ya existe. No más cantos
sino oídos para escuchar las melodías”
Lista
de Maestros
Gutier
Oupenski
Om Rav
Michael Ivanhof.
Aurobindo
Vivekananda
Hariharinanda
Ramana
Maharshi
Rama
Krishna
Jesús
Cordobedo
Bala
Sulam
Baal
Shen Tov
Sankara
Rumi
Patanjali
Damobar
Balabankar
Rinpoche
Karmapa
