EL CAMINO DEL MONJE DE CIUDAD

Según la intensidad, el propósito y el recorrido en realidad que haya hecho cada uno despertará en un momento específico de la encarnación. Se puede encarnar bajo la tutela del mismo Maestro o de otro Maestro si se considera que debe ver una perspectiva diferente. Sobre todo cuando hay algo de fanatismo o idolatría por su Maestro. Si se ha alcanzado el sendero del discipulado uno será buscado por el mismo Maestro.

El sendero del discipulado es el camino del monje. Pero en estos momentos es un camino de un monasterio en la vida. Somos monjes actuantes en la vida. Nuestra propia vida debe convertirse en nuestro ashram. Nuestro cuerpo es el templo, el cual llevamos a cuestas, como un caracol que lleva su casa donde va. Asi como un caracol construye cada vez una casa más grande porque su cuerpo va creciendo, uno tiene que construir cada vez un templo más grande. No es un cuerpo más grande, sino de mejor calidad. Nuestros cuerpos deben soportar la energía con que hemos trabajado en encarnaciones anteriores. La Jerarquia oculta es el representante de la Divinidad en la tierra. Está formada por los seres de mayor evolución del planeta, mas todos aquellos seres, que vienen desde otras evoluciones, en intercambio permanente, con el objeto de ayudar a quienes dan un paso más allá de la vuelta ordinaria de la evolución. Son los representantes de un núcleo de energía muy poderosa. No pueden precipitarse en el mundo y hacerlo perfecto, porque como estructuras nosotros no somos capaces todavía de recibir tanta luz. Debemos observar cuanta luz somos capaces de recibir y cuanta luz somos capaces de dar. Este juego tiene que ver con el servicio de enseñanza.

La cantidad de luz, amor y poder que puede recibir una persona depende de la resistencia que sus vehículos tengan, de su calidad. Un Maestro no dará a un discípulo una gran revelación si su cuerpo no lo resiste, porque lo destruirá, lo matará o lo enloquecerá. Por eso en el conocimiento se nos van soltando los secretos poco a poco y a medida que vamos profundizando en nuestra mente a través de la meditación, se construyen las estructuras adecuadas para poder resistir ese conocimiento. El ser humano recibe primero una percepción emocional del mundo. Luego es educado en el conocimiento ordinario, el conocimiento de las cosas de este mundo. Pero al avanzar un paso mas somos educados en el conocimiento de la realidad del mundo, el conocimiento espiritual, el conocimiento verdadero. Si la estructura aprehende el conocimiento, si estudiamos el plan cual es el propósito para donde caminamos. Todo ese conocimiento del plan y de la Jerarquía es el conocimiento que necesitamos nosotros. A través de su estudio nos preparamos para construir un puente entre nuestra mente concreta y nuestra mente abstracta. Una vez que nos preparamos en el conocimiento, surge en nosotros una energía diferente que es la energía de la comprensión. La comprensión o entendimiento es superior al conocimiento ordinario. Para esto no solo hay que hacer un esfuerzo mental sino que hay que vivir una vida de monje.

El monje tiene disciplina, tiene desapego, renuncia. Debemos renunciar no a nuestros deberes y obligaciones, hay que afianzarse en ellos, cumplirlos todos los deberes a los que nos comprometimos en la encarnación. Que tengamos seguridad en cuanto al manejo económico y al manejo de nuestras familias, con el objeto que tengamos tiempo suficiente para dedicarnos a la vida espiritual. Los monjes de monasterio toman una decisión grande para desapegarse, irse, a veces no volver a ver a su familia nunca más. Hacía voto de pobreza.Ahora tenemos mas conocimiento espiritual, se esta volviendo exotérico. Podemos entender mejor el proceso que estamos viviendo en la encarnación y tenemos elementos más profundos para trabajar el desapego. Recordemos que todas nuestras existencias y personalidades son temporales. Que nuestra realidad trascendental es la conexión que tenemos con la divinidad . Y que es en pos de esa conexión que hacemos un trabajo, caminamos con ciertas personas en la encarnacion, pero no debemos estar aferrados a existencias temporales, por lo tanto debemos aprender a soltar cuando es necesario a dejar partir, La vida nos va a distanciar un poco, nos busca un lugar especial, compañeros especiales, conocimiento especial y le cambia su camino de vida, sufre una transformación en su camino de vida. La vida lo va preparando para que encuentre ese momento espiritual para realizar su trabajo. Ademas le va a encontrar un trabajo especial. Le va a encontrar su karma yoga, dentro de la vida convencional. El monje ordinario hace karma yoga en el monasterio. Nosotros debemos hacer nuestro Karma Yoga aquí. Con nuestro trabajo, con nuestras familias, aportando nuestro grano de arena, cultivando otro tipo de flores, haciendo que todos los seres se puedan embellecer.

Despues de la comprensión vendrá una energía superior de carácter mas elevado que es la energía de la sabiduría, la fuerza crística. Cada uno de nosotros es en potencia, Cristo. Desde nuestro corazón simbólico se desarrolla una luz poderosa, la del conocimiento, entendimiento y sabiduría, cada una de ellas tiene su propia fuerza y poder, que sacude y transforma nuestros vehículos. Para conocer las cosas superiores se necesita una estructura física diferente al del hombre convencional. Comienza a ocurrir una transformación neuronal, se transforma la bioquímica de su cerebro, para realizar discernimiento profundo. Para llegar a un proceso de comprensión consciente que está mas allá del conocimiento espiritual, no solo se necesita la transformación del cerebro sino de toda la estructura corporal y de la estructura energética. El cuerpo eterico se tiene que transformar. Hay que aumentar los dos éteres superiores que van de la mano del conocimiento espiritual y la comprensión consciente.  Como estamos en proceso ascendente, estamos en desmaterialización, elevando la vibración de nuestros vehículos con el objeto de ascender y encontrar nuestro rastro, para llegar a la luz, después de haber vencido a nuestra sombra. Nuestros cristales sagrados, van a entrar en disolución, en el solvente universal que es la conciencia universal divina. Hacer esto implica que renunciamos a ciertas cosas, como el monje. Nosotros mismos cerramos ciertas puertas en el campo físico. El cuerpo pedirá cierta clase de alimento, se volverá mas selectivo, cambiara poco a poco todas sus células, con un patrón organizacional diferente. Y existe necesidad de sutilizacion de la energía eterica. A nivel emocional, la estructura debe ser mas fina con el objeto de no oscurecer la luz que se recibe. Refinar las emociones una y otra vez, para que con el paso de la luz, no pase a emociones densas. Hacer autoobservación consciente, luego pasar a emociones elevadas y sutiles. En el mundo astral hay 7 niveles de energía que se van sutilizando al avanzar hacia el pensamiento. Nuestro cuerpo astral esta diseñado para tener los 7 niveles, pero debemos trabajar en el discipulado para que solo tenga energía de los 3 niveles superiores y renunciamos a los  4 niveles inferiores. Que en el posmortem es el purgatorio o inframundo astral, que esta por debajo de la superficie de la tierra. Al morir, si lo hacemos entramos directo al nivel que tiene las energías de nuestro cuerpo astral. Eso implica emociones elevadas, revisemos emociones , sentimientos, sensaciones, pasiones, para que estemos mas cerca en contacto con la divinidad, y expresemos el amor mas grande a todos los seres de la creación. Aunque no es el propósito la perfeccion del cuerpo astral , si se nos pide refinamiento. Si tenemos alta frecuencia del cuerpo astral, recibimos una luz poderosa que viene desde nuestro cuerpo mental abstracto. Las semillas despiertan a través de los ciclos cósmicos o al entrar en un proceso de desarrollo espiritual. Nuestra mente abstracta debe tener alto nivel de despertar, que esta en directa conexión con la vibración de nuestras emociones. Porque el cuerpo emocional esta reflejado en Manas. Cuando nuestra mente abstracta esta despierta,se despierta la energía de la comprensión. La elevación de las emociones, va a hacer que el cuerpo eterico se eleve. Y si cuidamos además de nuestra energía, de no dañarla, de no gastarla en exceso, hace que en conjunto estos dos cuerpos permitan un mayor despertar de Budhi, lo cual nos dará acceso al mundo de la sabiduría. El mundo abstracto es el mundo de los arquetipos, que tiene los arquetipos de la forma, la vitalidad, los astrales y mentales. Esos sonidos cósmicos tienen determinada frecuencia de acuerdo al nivel de evolución de la persona. Los Maestros elevan la frecuencia de vibración de los arquetipos, pero debemos merecer esa elevación de la frecuencia vibratoria. Si el sonido cósmico de nuestro cuerpo físico es elevado en frecuencia, si lo sometemos a extremos, crearemos inarmonía entre el material que le metemos y la vibración…enfermamos no por fragilidad sino por ausencia de materia. La frecuencia de vibración del cuerpo físico es la ultima que nos aumenta para protegernos de la muerte. Siempre se empieza a aumentar la vibración desde el mental y asi sucesivamente hasta llegar al físico. La fortaleza en el cuerpo físico es fuerza sutil, es energía, es permitir que el cuerpo sea tan fluido que la inteligencia que lo gobierna (Kundalini) eleve nuestra frecuencia vibratoria en la medida que nosotros nos hemos preparado para recibirla. Para todo proceso iniciático se requiere una preparación. La escuela católica que era el cristianismo antiguo tenia sus misterios, para hacer sacramentos le invitan a prepararse, que en tiempo e intensidad nada tiene que ver con el proceso interno de despertar que se realiza cada 7 años. En el discipulado las preparaciones pueden ser de vidas, y las iniciaciones dependen de si hemos hecho o no el trabajo. Si no ha hecho el trabajo puede destruirse la estructura y hasta morir. Es lo que hace la magia, caen en la trampa de poder (Capricornio) y buscan en agua(escorpión) la magia para obtener poder. Si no se ha preparado la estructura, caen las fuerzas y las personas terminan en locura real o simbólica (vida caótica). Si uno no recibe suficiente luz, es porque su estructura no está suficientemente preparada. De ahí el aforismo que dice que cuando el alumno esta preparado aparece el Maestro…se refiere al mas grande Maestro que existe en nosotros, que es la luz interna, la conexión con la divinidad. Si la estructura no se prepara, la luz no llega, porque rompe la estructura. En la Kabbalah sucedió la ruptura de las vasijas, durante el proceso de creación, los sefiras, recibieron un día, mucha más luz de la necesaria y estallaron y hubo una necesidad de generar un proceso de corrección para el proceso de evolución. Eso puede pasar en la vida de una persona. Si se llena uno de demasiado conocimiento de cosas espirituales, uno puede forzar la puerta, del mundo de la comprensión. Si la energía de la comprensión, se precipita a nuestra mente y no hemos hecho el trabajo interno, pasado las pruebas de vida para que la estructura esté diáfana, pura, elevada en vibración, la energía llegar, nos inundara y va a echar a perder nuestros cuerpos. Debemos por eso reforzar la disciplina propia del discípulo como si fueramos monjes en la encarnación. Pero somos unos monjes sueltos del monasterio. Sin embargo, como monjes, uno se levanta muy temprano y lo primero que hace es su meditación. El monje come bien, trabaja hace karma yoga, el monje estudia, se prepara, y va a ciertos encuentros en todos los ashrams a determinada hora del dia sale el maestro y hay preguntas, respuestas y consultas. Y allí el maestro mide las dificultades de cada discípulo y le da a cada quien según la dosis que pueda recibir. Como el Maestro Jesus, al que lo entendia le hablaba franco y claro , Juan,  segundo anillo , Pedro, Santiago y Juan, tercer anillo, los doce discípulos y cuarto anillo… la multitud. Pero cuando El , le hablaba a la multitud, les hablaba simbólicamente, en parábolas, porque no estaban suficientemente preparados para recibir toda la luz que les podía dar y los podría dañar. Lo mismo sucedía con la curación. El curó a aquel que estaba preparado para ser limpio, para recibir la sanación. En este proceso, la luz nos va siendo dada gradualmente, vamos recibiendo la enseñanza en forma gradual. No es instantáneo. El Maestro acepta que entres en un proceso te acepta como Discipulo en probación. En este camino uno va con la salvaguarda de no enfermarse, ni volverse loco, ni desencarnar antes de tiempo, pero tampoco tan despacio que nunca llegue. Somos la divinidad latente, para llegar a hacer la divinidad en acción, debemos preparar una estructura lo suficientemente solida como para que la luz no la destruya, es decir se debe tener una personalidad bien estructurada (mantener la estructura física, tener buena energía, emociones de alta calidad y un pensamiento puro) si tenemos estas 4 condiciones básicas somos discípulos aceptados en el proceso. Si uno recibe luz, no se la dan para guardarla sino para dejarla correr, para que la disemine. El rio siempre deja correr el agua, si se tranca el agua con una presa, el agua inunda toda la estructura de detrás y puede hasta destruirla. Si se acumula luz y conocimiento, siendo nosotros seres infinitos, nuestro cuerpo tiene un limite en la piel desde nuestra percepción de  la dualidad. Por lo tanto, tenemos un limite para ser llenado, si sobrepasamos la capacidad del recipiente para ser llenado, nos enfermamos. Ocurre con el agua, la grasa…en el cuerpo físico, si tenemos mucha y no la podemos eliminar, nos enfermamos. Igual va a pasar con los otros cuerpos. Debemos diseminar la luz si queremos recibir más luz. De conocimiento, comprensión y sabiduría. La creación es un juego de Dios donde El quiere construir un espejo en el cual pueda verse a si mismo. Es el juego de ver la unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad. Nosotros somos la diversidad, parte de esa multiplicidad y somos una particula de ese espejo que Dios construye para verse a sí mismo. Cada una de esas partículas un dia va a tornar a la unidad. La creación es una exhalación de Dios, ahí ocurre la multiplicidad, cuando la exhalación termine, Dios necesitará tomar aire, y entonces todo el proceso se replegara. Este es el proceso de evolución o ascenso. La multiplicidad va a buscar la unidad. Debemos buscar esa conciencia de unidad todo el tiempo, Por eso el discípulo debe vivir en función de toda la humanidad. Somos grupos de ayuda y servicio al mundo. Por eso cada uno de su propia forma debe desplegar toda la luz que pueda, porque es la única forma en que recibirá mas luz . Al igual que dependiendo de nuestra estructura, asi es la calidad de luz que recibimos, también debemos vigilar a quién damos esa luz y en que cantidad. Porque a veces uno por querer hacer un bien hace un mal,porque da uno a destiempo algo que una persona no esta preparada para recibir. Recuerden la historia del niño que encontró un capullo de mariposa y lo abrió para ayudar a que la mariposa saliese mas rápido, y la mariposa al salir no pudo volar, porque requeria estar encerrada mas tiempo para que se desarrollasen sus alas. Igualmente nosotros no debemos romper el capullo de nadie antes de tiempo. Uno debe ser muy sabio y observador, y lograr medir,lograr percibir, sentir que persona esta preparada para recibir que nivel de luz. A cada cual se le da lo suyo. San Pablo decía a los niños den leche y a los adultos den carne.Una enseñanza en una mente densa, no preparada, puede llevar a la locura, o también un exceso de enseñanza. Los Grandes Maestros recomiendan que de vez en cuando tenga uno vacaciones de su estudio. Se exige ritmo y regularidad pero no fanatismo, no obsesión. Si se obsesiono con una línea cambie de línea o descanse. Se puede caer en la locura mistica. Puede entrar demasiada cantidad a la vasija… Uno debe saber dosificar. En la Jerarquia incluso hay niveles. Cada Maestro tiene su anillo, los íntimos del corazón del Maestro, más allá, en vías de aceptación y en probación.  El acercarse de una persona puede ser movida por el trishna, o curiosidad o orgullo o deseo de poder, o recurso de magia, o refugio para su mundo emocional, o una evasión a una vida azarosa o karma difícil. Debemos identificarlo, para dosificar , con el objeto de no dañar a nadie. Si no medimos la luz que damos, eso no lo cobran a nosotros.

Como buscar más luz? Debo ser más monje. Reforzar mi estructura. Realizar la retrospección, Para saber que uno se equivoca, puede pasar un  mes, un  año, o 2 años, o al morirse(llaman para pedir perdón cuando se dan cuenta)….el estudiante que camina al discipulado debe darse cuenta minimo en el día, reconocer el impacto, observarlo, darse cuenta y decir: frente a un impacto posterior futuro, podría yo obrar de otra manera? Y decido, voy a hacerlo de otra manera. La sombra del mundo interior la vemos a medida que el mundo externo nos impacta. A través de los angeles de nuestra carta solar, representamos para los demás una virtud y una sombra. Somos emisores de luz y reveladores de oscuridad.

A veces tenemos en la vida karmas que no están dados por nuestra maldad. Rachas de sucesos desagradables. Uno se para como Condorito y dice exijo una explicación, o pelean con Dios y dicen hay un error conmigo. Uno piensa donde me equivoque, la mayoría de veces piensa que fue algo por defecto o por maldad. Uno nunca piensa si fue exceso de bien. El exceso de energía que se transmite a una persona que no esta preparada para recibir, hace que su vasija se rompa y al romperse se riega lo que contiene. En la ley mágica del Universo, la energía vuelve al lugar de donde surgió. Y vuelve manchada, desorganizada, deteriorada, y eso se convierte en una situación, evento o persona karmatica. El instinto mamífero implica que pongo limites en el territorio. Tambien debemos hacer esto en el camino espiritual y determinar quien entra y quien debe estar fuera de ese territorio. Debe ser fraternal, pero debe ser selectivo. El mejor ejemplo de esto es el Maestro Jesus.  Nosotros también debemos tener nuestro juego de círculos. Miremos todos los excesos de virtudes que son desperdicios de energía que producen un daño en otra persona . Un exceso de generosidad, un exceso de corrección, un exceso de amor, un exceso de confianza.  Tambien es importante medir nuestra capacidad de recepción y no desafiar ni al maestro, ni a la naturaleza ni a la divinidad. Aunque el destino esta predeterminado, se nos da la posibilidad de elegir entre diferentes líneas de acción. Uno trae un destino ordinario y 13 programas de elección y también tiene el programa de la iniciación. El solo programa ordinario de vida es un árbol de probabilidades infinitas, yo necesito subir por el árbol para llegar a la luz, yo decido por cual rama subo a la copa del árbol. A veces llegamos a encrucijadas donde la capacidad de tomar un camino depende del conjunto de acciones que he realizado previamente. El deseo nos arrastra a elegir caminos errados. El espíritu sabe que todavía no puede elegir el camino de la luz, y necesita elegir el camino del deseo, o de la satisfacción de los sentidos y estrellarse contra la ilusión de maya, con el objeto de poder ver eso. El espíritu de uno siempre sabe para donde va y sabe cual es el camino que va a elegir. El aparente libre albedrio no es del espíritu, es de la personalidad. Uno llega al camino de la iniciación a través de la personalidad. La luz de la Conciencia Divina Universal debe irrumpir a través de todas las estructuras, hasta asomarse a la mas densa que es la estructura de la personalidad. La iluminación se alcanza mientras esta encarnado. Arriba, no hay velos. Es desde aca, que se hace el esfuerzo por rasgar los velos y alcanzar la luz. Entonces una cosa es la elección de la personalidad, y otra el conocimiento que el espíritu tiene sobre las posibilidades de elección. El espíritu sabe que es lo que va a elegir desde que encarnó. Estamos encadenados en la ley de causa y efectos porque hemos hecho elecciones y tenemos vidas diferentes porque hemos hecho elecciones diferentes. Esto es por el principio de multiplicidad de la Divinidad. Hemos de hacer las elecciones correctas. Las elecciones correctas se hacen cuando no es el Yo el que elige, sino es el Ser Interior al que se permite elegir.  El camino de la racionalidad debe ser un camino prudente. El camino de la intuición real de la percepción interior es un camino muy seguro, porque el espíritu sabe cual es su sendero, la personalidad no. La personalidad esta gobernada por el deseo, la necesidad de satisfacer. Uno se enfoca en la materialidad del mundo cuando se olvida que tiene metas para la eternidad. La peor oscuridad consiste en haber olvidado que uno es la conciencia divina universal actuando a través de una estructura. La estructura oculta tanto la luz, que la estructura cree que es la divinidad, que es un individuo separado. Cuando hacemos las elecciones desde el Yo, caemos en la causa y el efecto. Para esto, todo el tiempo debo estar en el proceso de observación. Mirar, cuando elijo, quien es el que elige, es mi deseo? Cuando uno se le mete una obsesión debo observar minuciosamente… es la obsesión del deseo o es el espíritu el que me impulsa. Con frecuencia hay que tomar las decisiones de la vida en silencio, en el silencio de la mente, en el proceso de la meditación. Cuando la mente habla mucho, es probable que nos equivoquemos porque es el Yo quien elige. El Yo sus herramientas son la mente ordinaria y la meditación. Cuando la mente está callada, si uno rompe el velo astral, no son sus emociones, ni sus instintos los que deciden en la encarnación, empiezo a decidir con la luz que se encuentra en el mundo interno. Si no rompemos el velo astral entonces la mente esta viciada por la emoción, sentimiento e instintos. La edad es puesta en consideración por el Maestro de acuerdo al recorrido que el alma trae. No se exige porque la personalidad no está madura. Si es un alma vieja, la maduración de sus estructuras es dentro de la ronda interna. A una persona a veces de menor edad se le hace una alta exigencia. Todo depende de la maduración de la estructura. En la Kabbalah, para ser aceptado debe ser una persona mayor, que tenga una familia, que haya vivido bastante, los jóvenes son porque ya son encarnaciones de maestros.

Queremos mas luz, preparemos nuestras vasijas. Que sean recipientes fuertes para contener esa gran cantidad de luz. La luz nos llega dosificada. Hay que romper la codicia y la gula intelectual. Cuando Dios disemine toda su luz en su creación, los seres serán omniconscientes,omniscientes y omnipotentes..se logra su objetivo y se acaba la creación. No lo hace porque seria un proceso de anulación destructiva. Porque su amor es tan grande que sabe lo que necesitamos. Nosotros debemos amarnos tanto a si mismos que seamos capaces de reconocer y no desafiar ni a la luz  ni a las tinieblas. Uno tiene que saber su capacidad de contención de la oscuridad y su capacidad de recepción de la luz. Su capacidad de dar y su discernimiento en el dar. Lo cual es muy importante en el servicio. El Maestro Jesus dice el que quiera ser el primero que sea el ultimo y el servidor de todos. Entonces dio dos condiciones. Una, la humildad. Y otra, el servicio. Pero el servicio tiene sus claves especiales. Hay que saber servir. Servir con discernimiento. No es solamente, abrir todo el campo de energía, romper nuestro territorio y que todo el mundo entre y se lleve lo que tenemos. Cuando uno es excesivamente paternalista, con todo, va a ver, como aquellos que permitio que llegaran sin una preparación van a cometer un abuso con todas esas cosas. Y uno se va a ver atrapado bajo las garras de los que abusan y nos cogen por nuestro lado débil. 

Preparar la estructura con conciencia de que somos monjes de ciudad, servidores del mundo. Pulidos en emociones, energía, cuerpo y mente.

El lema de los rosacruces es bonito: Una mente pura, un corazón noble y un cuerpo sano.

Empezar como siempre por la mente pura, que significa que uno elimina de ella todas las  impurezas aunque suene redundante, deshacerse de los elementos que no le pertenecen a la sustancia. Dependiendo de la sustancia en química hay varios métodos. El oro por el fuego, por diferencia de densidades, debemos estar atentos a cualquier posibilidad de interferencia de la emoción en el pensamiento.

“Es el pensamiento en las cosas divinas lo que purifica la mente” Yogananda.

Cuando uno piensa en la divinidad,piensa en cosas abstractas, y maneja energías muy elevadas, allí no cabe un pensamiento negativo, de ego, de codicia, de avaricia.

Recordemos que el principal tentador es el ego. El ego es una distorsión de la luz de la divinidad. Las estructuras son cristales de la divinidad, se hicieron tan densos que guardan la luz en su interior, tan oculta que la estructura propia asume el papel de ella y el hombre se cree dueño y señor del Universo. Cuando la luz trata de salir, la estructura protesta porque quiere tener el dominio. Hay fuerzas que nos impulsan a la satisfacción, a la perdida del control. Pero algo nos contiene, la pequeña chispita saca un rayo de luz que lia nuestra estructura, cuerpo mental, astral, energético y físico, y de alguna forma crea en nosotros la conciencia del triple espíritu. Genera una batalla constante entre la luz y la oscuridad. La oscuridad es la estructura que pone sus propios velos y la luz es la identidad con la llama divina que es lo que realmente persiste en cada uno de nosotros.

Vistos desde la infinitud donde no hay tiempo ni espacio, somos la divinidad en acción. No hay separatividad. Pero como no hemos alcanzado la conciencia de unidad, debemos trabajar desde la dualidad. Si alcanzamos la conciencia de Unidad, nos disolvemos en el solvente universal que es Dios, el yo desaparece. La iluminación es justamente la desaparición del yo. El nirvikalpa samadhi ocurre cuando el individuo se diluye en Dios. Solo lo haremos cuando seamos compatibles con su vibración , con su naturaleza, si no abrimos paso a la luz, si no somos semejantes a El. Es ese ocultamiento, de la llama divina dentro de la estructura que creo el yo, que nos hace disimiles con la divinidad. Somos como cristales endurecidos. Uno tiene que ser como un cristal de sal en relación con el agua. Se diluye perfectamente, y se reparte en toda la solución. De manera que cualquier parte de la solución es la misma. Ese es el proceso de la iluminación. Busquemos ser como el cristal de la sal que es puro. Si tiene impureza…se va a ver. El pensamiento que nosotros sostenemos debe ser de la calidad del pensamiento divino, para que nosotros nos podamos fundir con la esencia de la divinidad. Para que la luz pueda permear la estructura mental el pensamiento tiene que tener una calidad muy elevada. Eso significa que tenemos que estar constantemente alerta. El Maestro en los monasterios conocía el alma de la persona, sus encarnaciones anteriores, su mente, su energía, su cuerpo. Cuando uno hace su voto del discipulado autoriza al Maestro para que nos mire como somos, con luz y sombra. En la Kabbalah el camino del Yo al Ser, donde el predominio de la luz prevalece se llama el camino de la honestidad o el sendero del justo. Esa honestidad significa que cuando nos presentamos frente al Maestro lo hacemos como somos con todas nuestras virtudes y defectos, porque es la única manera de purificar la sustancia, conociendo sus componentes. En química,creo una estrategia para eliminar el contaminante sin destruir la sustancia. Eso debemos hacer en nuestra naturaleza interior, descubrir los contaminantes de la sustancia para que se pueda purificar. Tenemos multiples personalidades porque con cada persona actuamos, según convenga, entonces no somos honestos. Nuestro inconsciente lee al otro a través de la estructura y actua de acuerdo a lo que quiere. Pero si el espíritu fuera el que actuara como hace un Maestro cuando nos lee, seria excelente. Debemos estar atentos cuando leemos a los demás que es lo que el Yo busca,porque busca imponerse todo el tiempo. El Ego busca imponerse, y para hacerlo se pone mascaras para que el otro no descubra la intención que uno tiene, oculta el propósito, ese es el sutil arte de la manipulación. El ego se alia con los temores porque es la parte mas densa, lo mas denso es lo que oculta mas la luz. Nuestra cultura es mostrar lo mejor de nosotros. Guardamos dos cosas, nuestra luz mas intensa y la oscuridad mas profunda. La mente que no puede ser expuesta es maya, nuestro baúl de los misterios. El trabajo del discipulado es purificar los vehículos, cuidado al rebullir la sopa con el cucharon,  hay que hacerlo despacio e ir decantando, para que uno no se aterre con todo lo que hay en el fondo. La iluminación no depende de la velocidad ni la cantidad de cosas que hagamos sino la intensidad con la que la hacemos. Coloquemos nuestra mente en un pensar elevado e igual en el mundo astral. Descubramos nuestros pensamientos de critica, juicio, autodestrucción, pesimismo, etc… incluso el Maestro Jesus fue tentado y el daba una respuesta contundente al tentador, no se puso a pelear con el , ni le sacó espada, el puso la luz sobre la oscuridad. El tentador era su mundo interno. Ese dialogo ocurre en nosotros todo el tiempo, entonces frente a las multiples justificaciones que el ego va a tener de que estas haciendo lo mejor, debe aparecer la luz perfecta que devele la manipulación que el ego tiene. Este arte se descubre por la autoobservacion. Uno solo logra estar en meditación cuando la mente esta pura, pero para llegar a la mente pura hay que observar cuales son sus impurezas y luego crear una estrategia propia personal para ver como me voy a quitar esto de encima, y si uno ve que le queda grande pide una ayudita al Maestro, y El le ayuda, porque uno ya la identificó. El proceso es constante. Revisemos que tanto estamos trabajando en el proceso de monjes del mundo. Hagamos como cuando un arquitecto va a hacer una obra, debe tener un diseño, un plan, un horario….planifiquemos la estrategia para el discipulado. Cual es mi disciplina. Cada uno tiene su propio velocidad y ritmo, cada vez mas apretemos la tuerca un poquito. Estoy trabajando en la mente?, estoy en autoobservación de mis pensamientos, estoy dedicando tiempo para la observación, meditación, reflexión,  Cuanto tiempo, con que frecuencia, con que intensidad, con que regularidad. El método esta siendo efectivo o encuentro las mismas manias, vicios mentales… puede faltarle intensidad, tiempo, seriedad al proceso, debo cambiar mi estrategia. Inventario permanente del mundo emocional, ayudarse un poco de lo que diga la gente, como dijo Leonardo Davinci, “la critica de tu enemigo vale mas que la  opinión de tu amigo, porque el odio pone de manifiesto las cosas que el amor oculta”. Es mas valedero si el que esta observando al ego en todas sus estrategias soy yo mismo. Debo mirar si realmente me estoy transformando. La gente me lo va a decir. Cuando se mueve nuestro mundo mental, y emocional, nuestro mundo externo se mueve también, nuestras relaciones, nuestro karma, cambia. El discipulado es real objetivo se ve en la persona. La luz que percibo esta aumentando, soy mas intuitivo, mas perceptivo, mas creativo, mas imaginativo creador, Me impulsan a ordenar la vida y a encontrar a Dios, esto es lo que me lleva a los pies del Maestro. El sendero de la honestidad es importante, uno puede echarse cuentos, y ponerse capas de pintura blanca, por fuera que bonito hablo, pero en mi vida propia tengo puntos muy oscuros . Debo reconocerlos y resolverlos. La vida del discípulo es un ejercicio para arreglar todo lo que esté descompuesto en su vida (económico, trabajo, relaciones) orden significa que uno debe clasificar sus círculos. Quienes están en cercanía y quienes están fuera del circulo, lo que ponemos fuera del circulo es la personalidad, no el espíritu de nadie. Mejor afuera, para evitar chocar y crearnos karma mutuo. Renunciamos a veces a ciertas amistades, parientes, apegos, deseos, apetencias y objetivos, y se centra solo en los objetivos trascendentales. La trascendentalidad de la vida es básica en el discipulado. Algunos maestros renunciaron a sus familias y otros vinieron a tener una familia, para cada uno de ellos era lo adecuado. El camino del discipulado es el camino de síntesis, pero es el magnetismo elevado lo que debe atraer a los demás a los círculos mas internos. Si en los círculos internos hay guerra,lucha y zozobra, se evidencia una sombra que debemos poner al orden, entonces tratemos de solucionarlo, es mi sombra o la del otro?. Si no se puede solucionar permitámonos seguir cada uno su propio camino. El camino del discipulado es de intensas decisiones. Si uno permite que el espíritu actue, lo llevara siempre por un camino muy alto, por el camino de la luz. Si logramos desapegarnos de algo que nos encadena, con seguridad Dios tendrá para nosotros algo mas grande. En la libertad siempre hay algo mas grande. El desapego no debe ser disculpa para ser evasivo de los procesos, frente a las dificultades enfrentarnos. Debe haber círculos pero también magnetismo elevado, que es una fuerza que se siente. La bondad es una fuerza que se siente. El Maestro Jesus atraía multitudes. Pero había círculos

Resumen:

Medir nuestra capacidad de receptividad de la luz y si vemos que nuestra receptividad es poquita para el ansia de luz que nosotros deseamos tener, vemos la necesidad de apretar nuestra disciplina para purificar mas nuestros mecanismos de recepción.

Cuanta luz damos a los demás, debemos dar nuestra luz, vaciarnos de toda la luz que tenemos, pero hay que hacerlo hacia las personas indicadas. El dar fortalece el recipiente, porque la generosidad saca la luz interna que hay en nosotros.

Alimentar los cuerpos lo hace cualquiera, es mas noble alimentar las almas.

El proceso mental tiene que ver con las palabras, de la calidad y riqueza de las palabras depende nuestro pensamiento. El mecanismo que usamos en forma primaria para recibir la luz es la mente. Entra por atma budhi manas, cae al mundo del pensamiento abstracto e irrumpe en la mente. La mente esta educada para pensar en palabras. Las palabras son fuerzas. Del contenido de nuestras palabras podemos deducir las fuerzas que hay en nuestra mente. Si uno se esta transformando, y es receptor de nuevas energías, aparecen palabras nuevas en el vocabulario, y otras las deja. La entonación y la forma de expresión también varia. En la critica va el contenido de nuestras emociones.

Si se transforma le mente, la emoción y la energía, el cuerpo también. Entonces todo lo de arriba comienza a fluir y penetra la estructura. Entonces el cuerpo se hace muy sutil y sensible, afectuoso, cariñoso, y adquiere la pureza del contacto, pero transmite a través del contacto. “Las almas que se aman callan juntas, y aparentemente eso parece un silencio y una distancia, pero no en vano, en la muda caricia de una mano se condensan respuestas y preguntas “.  Por el contacto puro y amoroso, uno puede conocer la vibración de una persona. Y esa pureza de contacto es sanadora, se debe tener capacidad de transmisión del amor y la energía a través del cuerpo físico.

Para llegar a discípulo aceptado, uno debe conocerse, comprenderse y haber visto la puerta de entrada de la sabiduría a su alma.

Si en algún aspecto consideramos que no hemos avanzado pidamos ayuda a los Maestros, recordemos que el Maestro Jesus es el Gran Instructor del Mundo.

“No pedimos mas luz oh Dios, sino ojos para ver la que ya existe. No más cantos sino oídos para escuchar las melodías”

Lista de Maestros

Gutier

Oupenski

Om Rav Michael Ivanhof.

Aurobindo

Vivekananda

Hariharinanda

Ramana Maharshi

Rama Krishna

Jesús

Cordobedo

Bala Sulam

Baal Shen Tov

Sankara

Rumi

Patanjali

Damobar Balabankar

Rinpoche

Karmapa