LA JOYA DEL DISCERNIMIENTO

LA JOYA DEL DISCERNIMIENTO, CONDICIONES PARA EL CAMINANTE.

“El éxito de este camino depende esencialmente de que el aspirante esté bien preparado.

El tiempo, el lugar y los demás aspectos de esa índole son factores meramente secundarios. Por lo tanto, el buscador de la Realidad Suprema que yace en el Atman, debe dedicarse a la introspección después de haber suplicado humildemente la gracia de su Gurú, que es un océano de misericordia y el mejor de los conocedores de Brahman. El hombre lúcido y claro que comprende la esencia de la que hablan todas las escrituras—pudiendo por ello argüir en favor de su contenido y refutar todos los argumentosen contra— es considerado como un digno recipiente del Conocimiento del Atman.  El hombre que sabe discernir entre lo real y lo irreal, cuya mente se ha apartado de lo irreal haciéndole poseedor de la paz de espíritu y todas las virtudes que ésta conlleva,y siente un profundo anhelo por la liberación; sólo este hombre puede considerarse calificado para hablar sobre Brahman. Concerniente a esto, los sabios han hablado de cuatro medios para alcanzar este estado; sólo cuando se poseen estos cuatro medios puede alcanzarse devoción por Brahman, de lo contrario nuestro intento será fallido. El primero es la capacidad de discriminación (viveka) entre lo real y lo irreal; el siguiente es la renuncia (vairagya) al goce de los frutos de nuestras propias acciones, tanto aquí como en el más allá; después de éste, viene el grupo de los seis atributos,(tranquilidad, ecuanimidad, entrega, constancia, fe y amor); y por último los sabios hablan muy claramente sobre el anhelo sincero por alcanzar la liberación (Mumukshuta). Al firme estado de convicción de que Brahman es lo real y que el universo es lo irreal, se le llama Viveka (discernimiento entre lo real y lo irreal). Vairagya o renunciación es el deseo de renunciar a todos los goces transitorios que se dan dentro del espectro de experiencia perceptible, que va desde el mero hecho de tener un cuerpo vivo, hasta los que se obtienen una vez alcanzado el estado de Brahma, mediante las prácticas espirituales o bien recibiendo instrucciones del Maestro. La práctica de mantener la mente fija sobre su meta (Brahman), después de haberla separado de los diversos objetos de los sentidos mediante la continua observación de los defectos que éstos tienen, se llama Shama o calma. A la práctica del autocontrol se le llama Dama, y consiste en retirar los órganos de la acción (las cuerdas vocales, las manos, las piernas, los órganos genitales y de la evacuación) y también los del conocimiento o percepción (los ojos, la nariz, los oídos, la lengua y la piel) de aquellos objetos que los atraen dirigiendo la energía hacia sus centros

respectivos, a lo cual se llama Uparati. El mejor uparati o recogimiento, consiste en no

permitir que la mente se excite ante los estímulos de los objetos externos. El sobrellevar todo tipo de aflicciones sin preocuparse en deshacerse de ellas, permaneciendo al tiempo en una actitud ecuánime, libre de ansiedad o lamentación, es lo que se conoce con el nombre de Titiksha o impertubabilidad. Los sabios llaman Shradha o fe a la verdadera aceptación de las instrucciones contenidas en las escrituras y especialmente las impartidas por el Gurú, una vez comprobada su veracidad a través de la práctica y de la propia experiencia. El constante reposo interior o Samadha, no se obtiene mediante el análisis intelectual

ni el procesamiento de la experiencia a través del pensamiento en una búsqueda

curiosa de explicación sino que, por el contrario, se obtiene eliminando todo tipo de

pensamiento o proceso intelectual, concentrando toda la atención en el siempre puro

Brahman.. Mumukshuta o ardiente anhelo por la liberación, es el constante deseo de liberar

nuestro verdadero ser de todas aquellas ataduras sobreimpuestas, debido a nuestra ignorancia, que comienza al asociarnos con nuestro ego ilusorio y nuestra identificación con nuestro cuerpo físico. Incluso un ser torpe o mediocre, a través de este profundo anhelo por la liberación y mediante la gracia del Gurú, puede alcanzar la realización mediante el Vairagya (renunciación), Sama (calma), y los demás. En estos casos en los que la renunciación y el anhelo de liberación son realmente intensos, la calma y las otras prácticas tienen verdaderamente valor y dan sus frutos. Pero, en el caso de que la renunciación y el anhelo de liberación sean escasos o débiles, la calma y las otras prácticas no serán más que una mera apariencia, igual que un espejismo en un desierto. Entre todas las vías que puedan conducir a la liberación, la devoción Bakti es la única que ostenta el lugar primordial. La búsqueda de nuestra naturaleza real es lo que se designa como devoción. Otros defienden que la devoción es la búsqueda de la Verdad dentro de nuestro propio ser. El buscador de la verdad del Atman que posee los medios o cualidades anteriormente mencionados, debe acercarse a un Maestro sabio que le confiera la emancipación de la ignorancia. Aquel que conoce la esencia de los Vedas, está limpio de todo pecado y ha superado el deseo, siendo, además, un conocedor de Brahman por excelencia, hasta el punto de haberse sumergido completamente en él. Es tranquilo como el fuego que ha consumido su combustible; es un infinito océano de misericordia sin razón ni justificación y un amigo fiel de todo aquel que se postra ante él. Después de adorar al Gurú con devoción, tras haberle servido con umildad, uno debe acercarse a él cuando esté complacido, y postrándose ante él debe pedirle lo que tiene que conocer diciendo: Oh, Maestro, oh amigo de aquellos que se postran ante ti, tú eres un océano de misericordia y yo me postro ante ti; por favor, sálvame del océano de nacimientos y muertes en el que he caído, por favor, concédeme una mirada de tus brillantes ojos que derraman una gracia tan sublime que parece Néctar. Sálvame de la muerte; afligido estoy, como me ves, por el fuego insaciable del deseo que consume el bosque de este mundo. Estoy siendo sacudido violentamente por losvientos del Karma que he acumulado, tengo miedo y vengo a buscar refugio en ti porque no conozco a ningún otro ser que me pueda servir de amparo. Hay almas buenas, ecuánimes y magnánimas que una vez que han cruzado el terrible océano de nacimientos y muertes —al igual que la primavera— hacen el bien ayudando a otras almas a cruzar también el mismo océano, sin ningún motivo en absoluto. Es la misma naturaleza de esta alma magnánima lo que la mueve por voluntario deseo a quitar el sufrimiento que atormenta a los hombres. Igual que la luna salva a la tierra azotada por los abrasadores rayos del sol.”

Entonces miremos con detenimiento. Si uno analiza estas páginas, de Sankara, y analiza el libro La Voz del desierto de Helena Petrovna Blavatsky,  encuentra que el libro de Blavatsky esta basado en este libro.

“Muy difícil es para cualquier criatura obtener un nacimiento en forma humana; pero

más difícil aún es que nazca como varón; aún más raro es que nazca en una familia de

Brahmanes; y aún más raro es que se dedique por completo a la religión verdadera y

eterna; más todavía, es que comprenda las escrituras llegando a ser un entendido en

ellas; y más que todo, que aprenda a discriminar entre el Ser y el no-Ser y permanezca

continuamente en estado de identidad con Brahman.4 Esta clase de mukti (liberación) no

se obtiene más que a través de los méritos que se gana un alma con tesón, durante cientos

de miles de nacimientos. Ciertamente hay tres cosas que son muy difíciles de obtener y que se consiguen solamente por la gracia de Dios, son: obtener un nacimiento humano, sentir anhelo por alcanzar la liberación y el cuidado y protección de un sabio perfecto.”

Analicemos los 4 medios en que podemos alcanzar la devoción para que nuestro intento no sea fallido, como dice Sankara.

Primero la capacidad de discriminación entre lo real y lo irreal, que llaman Viveka. También la menciona Krishnamurti, en “A los pies del Maestro” cuando dice el, de lo irreal condúceme a lo real, de las tinieblas a la luz, y de la muerte a la inmortalidad. Esa discriminación es un atributo superior de la mente. No se refiere simplemente a conseguir un patrón de comportamiento, tomar el patrón de comportamiento y decir que lo que esta de acuerdo es lo real verdadero y correcto y lo de fuera no lo es, no se trata de eso, si lo hacemos nos haría seres de mentes cerradas. Se trata simplemente de la facultad de discriminar entre lo que si es verdadero y lo que no lo es, esto debe tenerlo todo el tiempo el estudiante en su mente. Frente a cualquier conocimiento que se le ofrece el debe centrarse y preguntarse si es real o irreal. Que tanto pesa, de donde viene, cual es su fuente, que tan cercano a lo practico, a lo verdadero, a lo real, es. El discernimiento se alcanza mediante el ejercicio de la meditación. Alguien diría, el discernimiento conduce a la meditación. Pero no se refiere aquí Sankara al discernimiento común a la capacidad de razonar, de comparar, no es eso. El discernimiento de la vedanta es un estado superior a la mente convencional ordinaria, solo una mente que ha alcanzado un estado de meditación profundo, elevado, es capaz de discernir entre lo real y lo irreal, entre lo verdadero y lo falso. Este estado lo alcanza una persona que ha analizado profundamente el proceso del pensamiento. Esto del proceso del pensamiento, es muy importante en el camino espiritual. El mundo mental permanece durante todos los días de manifestación. Nuestro esquema esta dividido en 7 días de manifestación o kalpas. Ellos ocurren en diversos mundos, en ciertos mundos solo son activos en ciertos días de manifestación como es el caso de nuestro mundo físico. Nosotros, como seres evolucionantes durante todo este proceso de desarrollo del sistema solar solo estaremos en el mundo físico en este dia de manifestación, no en los 3 anteriores, ni en los 3 posteriores. El mundo eterico esta presente en 3 dias de manifestación, pero el mundo mental esta presente en todos los días de manifestación porque es allí donde empezó el proceso evolutivo para este sistema solar. Los grandes seres creadores construyeron unos mundos muy elevados. Desde arriba del mundo mental, solo habitan las jerarquías supremas y allí solo el hombre liberado penetra. Nosotros como humanos normales no penetramos en nuestros mundos aunque nuestra monada, nuestro atman es de esos mundos, pero nuestra conciencia no está en esos mundos. Todo proceso comienza realmente en el mundo mental, y son de alta calidad, son los que han permitido la creación del mundo. Conocemos muy poco del mundo mental porque el acceso solo lo tenemos desde este dia de manifestación, en los anteriores, no tuvimos acceso a ese proceso mental. Vivimos con el nivel de conciencia que tienen hoy en dia los animales, plantas y animales. Como novatos del proceso mental creemos que todo lo que pasa por la mente es real. Construimos una “realidad” que es maya ( ilusión) el mismo abiya o ignorancia del que hablan los vedas. Es un mundo que construimos de eso que esta ahí, lo dividimos en partes nombres y formas de acuerdo a la percepción de los sentidos, pero el estudiante debe tener presente que esa percepción es ilusoria. Está muy lejos de lo real. No se alcanza el conocimiento de lo real a través de la percepción sensorial, porque ésta es una construcción de maya misma. Luego hay que alcanzar el conocimiento de lo real y la discriminación entre lo real y lo irreal con algo distinto a los sentidos ordinarios. Nuestro pensamiento convencional se construye con la percepción de los sentidos. Nuestro pensamiento es el resultado de nuestra memoria decía Krishna murti, y la memoria está llena de datos, y los datos los hemos obtenido a través de los procesos sensoriales de tal manera que lo que está en nuestra memoria, nuestro conjunto de imágenes y percepción externa de las cosas no es lo real ni nos conduce a lo real. El conocimiento de lo real es obtenido mediante Atman. Atman es la monada, el espíritu virginal es el ser que conoce, el rayo de la divinidad. La meditación es el proceso que nos conduce a un nivel de la mente que es superior al proceso del pensamiento convencional y en el que se generan operaciones que son independientes de la percepción sensorial. La luz del Atman es una luz que no es opacada por la oscuridad, ni por los sentidos, ni por la materia. El conocimiento del universo es superior a la materia. El conocimiento es una de las cualidades del Ser Absoluto, de lo ilimitado, y por tanto no depende de la materia. La materia es el resultado de un ejercicio de lo Absoluto llamado creación. Nuestros sentidos ordinarios si dependen de la materia porque son construidos con materia. Si nuestro cuerpo muere, nuestros sentidos mueren. Cual es el nivel de percepción que tenemos después de morir. Asumimos que del otro lado vemos, oímos y percibimos igual que aquí, pero eso no es asi, porque allí no hay sentidos físicos. Nuestro cuerpo eterico solo dura unos días después de morir, y lo dejamos a la deriva para que se descomponga en forma simultanea con el cuerpo físico y allí quedan todo lo que podemos llamar sentidos. Luego 2 semanas después de muertos no tenemos sentidos ni físicos ni etericos, allí se está en un nivel de percepción diferente. Cómo percibe un muerto? Interesante pregunta. 200 años después abandona el cuerpo astral y otros centenares después abandona el cuerpo mental y entonces el espíritu es el que percibe. Ese mismo que percibe alla, es el que percibe acá. Nosotros vivimos con la ilusión de que quien percibe lo real son los sentidos, pero nuestra vida no depende del cerebro, el cerebro depende de nuestra vida. Entonces el discernimiento entre lo real y lo irreal no depende del cerebro, no depende de los sentidos, ni de la materia, ni del cuerpo, solo depende del atman, de la chispa divina, del ser interior, solo si me identifico con el atman, puedo alcanzar el discernimiento. No se refiere a que se alcance un cierto nivel de comprensión racional. Claridad entre conocimientos que compara en su mente no es discernimiento. Krishnamurti hablaba con David Bohn, desde el discernimiento, profundos en el libro “Mas allá del tiempo”, al leerlo, uno se da cuenta que el discernimiento no se trata de mirar cuanto he leído de un autor para discutir sobre un tema, sino que tiene que surgir el discernimiento desde el interior de la mente, porque la sabiduría que nosotros poseemos es una cualidad innata, porque atman posee conocimiento, sabiduría, no depende de algo externo. Para distinguir entre lo real y lo ilusorio es necesario estar en el atman, en la chispa, centrado en el Ser Puro. Ese es el discernimiento al que se refiere el Maestro Sankara.

La otra cualidad se llama renunciación que es el deseo de renunciar a todos los goces que se dan dentro del espectro de experiencia perceptible desde tener un cuerpo vivo hasta los que se obtienen del Maestro. Va de la mano de un análisis profundo del proceso de percepción nuevamente. Porque los seres humanos nos acostumbramos a que el gozo es una experiencia del cuerpo. Los goces diarios, lo que me agrada y me desagrada esta en relacion con los sentidos. Pero si no tuviese esos sentidos cual será el nivel del gozo, como se gozara en el mundo celestial. Como se escuchara la música celestial,de los arquetipos. No es escucha, es perciben. El gozo del atman no tiene que ver con los sentidos. El Ilimitado puede definirse…como existencia, conocimiento y gozo, no se refiere a nada sensorial. Solo se renuncia a los gozos transitorios cuando descubrimos que el gozo real no se obtiene a través de los sentidos. Cualquier goce obtenido a través de los sentidos genera insatisfacción, pero el gozo de la divinidad es absoluto, ilimitado. En multiples vidas, hemos sido educados para creer que la realidad es lo que nuestros sentidos perciben y caer en la lujuria. La lujuria es el goce transitorio que se da dentro del espectro de percepción. Mientras seamos dependientes de goces sensoriales, estamos atrapados en el deseo y no ha desarrollado renunciación. En los ashrams externos se le imponen a los participantes ciertas disciplinas para que el individuo se empape ligeramente del aspecto de la renuncia, Lleva a romper sus condicionamientos con respecto al goce sensorial. No es la restricción , la disciplina la que general la cualidad. Es la conciencia perfecta de cual es el uso que yo le doy a mis sentidos loque genera la renunciación del deseo. Si no renunciaramos al deseo cualquier tipo de pensamiento ordinario que es el resultado de la percepción sensorial que nos conduce a la experiencia que yo transformo en memoria y luego convierto en pensamiento estará contaminada por ese aparente deseo que esta asociado a ese tipo de percepción sensorial de la que deriva el conocimiento, la experiencia, la memoria y el pensamiento. Luego dentro del pensamiento convencional ordinario tendre un serie de  juego de palabras asociados a ejercicios de percepción, y estos estan condicionados por la dualidad, la divinidad y la creación en partes diferentes. Basados en una percepción errada de la realidad, motivadas esas percepciones por mi condicionamiento de buscar la felicidad, en la dicha y el placer en el mundo pues todo ese tipo de juegos de pensamientos van a estar viciados por esa tendencia a la satisfacción sensorial. Asi que cuando uno se sienta a “meditar” y lo que hace es reflexionar acerca de sus propias acciones y de sus propios pensamientos ordinarios o a pensar de los hechos de su vida, cae en un circulo vicioso de la percepción sensorial y terminara con todo el pensamiento contaminado por el deseo o la emoción. Toda percepción derivada de los sentidos que haya sido realizada por un ser condicionado a buscar el placer en esa percepción, ese tipo de pensamientos siempre tendrá un contaminante y despertara en el ser que lo mantiene en la mente la necesidad del deseo que es la fuerza que ese pensamiento contiene. Asi que la renunciación, el deseo de renunciar a los goces transitorios en el espectro de la experiencia perceptible, es una condición bastante complicada, bastante difícil. Porque si hemos sido condicionados para obtener placer del mundo a través de la experiencia sensorial, difícilmente concebimos alguna otra forma de placer. Y si de hecho ya la experiencia de vivir desde nacer al morir porque estamos sujetos a la ley de causa y efecto, supervivencia y circunstancias que roban nuestra tranquilidad y además se dice que renunciemos a todo tipo de placer, la cosa se pone complicada para el ego. El ego va a decir y entonces que me queda? , solo la percepción del dolor?, si no tendre ninguna satisfacción a través de la experiencia que vivencie, entonces mi vida se volverá sombria? No se trata de eso porque la renunciación del deseo es lo que nos conduce a conocer el placer, el gozo verdadero. Si uno lee en la escritura de los misticos, Yogananda, Santa Teresa, Francisco de Asis, hablan de un gran gozo, y son seres felices, no son seres amargados, siempre tienen ojos de alegría, su alma, lo que transmite es diferente de un gozo sensorial, si logra escuchar, la sola vibración de la voz de un maestro transmite ese gozo que no tiene nada que ver con una percepción sensorial. Entonces, si uno no renuncia, al deseo significa que esta condicionado por la percepción sensorial y es imposible que logre captar el gozo interior. El gozo transitorio de los sentidos encadena la mente. La renunciación en su aspecto simple implica que la percepción sensorial debe ser pura, cada sentido debe ser usado exclusivamente para lo que fue diseñado, solamente. Cualquier grabación, condicionamiento que conduzca a discriminación por la percepción sensorial es una perversión del sentido. El sentido de la vista fue diseñado para ver no para discriminar el mundo porque en ese momento digo lo que me agrada y lo que me desagrada… que no son propios del sentido. Los sentidos son neutros, nos atrapan en la dualidad. Si tu ojo te es ocasión de pecar mejor arráncalo de ti. Si un hombre ha hecho algo impuro con su ojo ya es adultero en el alma. Uno pervierte la función del sentido cuando le añade me gusta, no me gusta… y si se acostumbra a la observación para obtener satisfacción simplemente, entonces ha pervertido el sentido y lo ha convertido en una fuente de placer biológico, que impide debido a la dualidad que se genera, ver la realidad, que está atrás de la percepción sensorial, siempre y cuando yo no convierta la percepción en un algo que me imagino y construyo en mi mundo mental. Para nosotros es difícil al mirar, hacer conciencia de que nuestro ojo solo ve luz, la percepción de objetos separados la hace el cerebro con base en nuestra percepción sensorial. El ojo solo percibe ondas de luz del espectro visible. El mismo sentido, de hecho, es limitado, no capta todo el espectro electromagnético, pero creemos que lo que el ojo ve es lo único que existe y que como lo concibe el cerebro pensamos que es la realidad, y si le damos discriminación al sentido calificando con base en la percepción lo que uno construye en su mundo interior, uno divide el mundo, se vuelve un ser fragmentado como decía Krishnamurti. La percepción debe ser pura y el sentido debe ser educado para que perciba aquello para lo que fue diseñado. El sentido mas elevado de renuncia es la renuncia al goce de los frutos de nuestras propias acciones. Y allí se excluye también la satisfacción de servir. A veces se sirve por el propio gozo individual de sentirse satisfecho de ser bueno. Esta renuncia cuenta aquí como en el mas alla. No nos limita a la satisfacción sensorial, sino a otro tipo de satisfacciones del ego. Hasta un bien hecho por un desencarnado debe estar desprovisto de la necesidad de satisfacción. Los sentidos internos después de la muerte, no ven igual. Cuando se ve desde el sentido de la clarividencia, ve desde otra dimensión y desde otra óptica. La sensación no se puede describir a alguien que no lo ha experimentado porque en su mente no hay un referente. El nivel del goce del ego es muy amplio, pero el goce del ego es una perversión de la capacidad de la percepción de la realidad.

Luego vienen los seis atributos.

Tranquilidad, ecuanimidad, cuando pensemos en tranquilidad imaginémonos siempre una superficie de agua. El más mínimo viento produce ondas en esa superficie. Una hoja, un insecto. Tranquilidad significa que nuestras mentes y emociones deben estar tan imperturbables que no se genere ninguna onda en ellas. La ecuanimidad, es una facultad que nos lleva a avalar la igualdad entre todos los seres y las cosas y actuar en consecuencia. El espíritu de entrega que va mas alla de la satisfacción del bien, la bondad, la expresión del bien por el deseo de ser bueno. La constancia es la persistencia, la perseverancia, ella hace que la gota de agua taladre la roca, hace que la luz interior perfore la estructura para salir al exterior y mostrarse como la divinidad que es. La fé es diferente de la creencia. El que tiene fe no cree. Está convencido, sabe. Cuando “creo” acepto algo de lo que no estoy convencido, como probable. Puedo creer en la Divina Providencia, pero estoy convencido de ello como para decir que me voy a dedicar a una vida de absoluto servicio y entrega a Dios y me voy a despreocupar del alimento y la supervivencia porque Dios me lo da…Creemos pero no estamos convencidos. Y el amor, que no es una percepción sensorial, no es el disfrute de la sexualidad, no es nuestra necesidad de cubrir un vacio afectivo, no es nuestra necesidad de ser reconocidos, amados, respetados y queridos. No tiene que ver con la personalidad mortal. Es una cualidad del espíritu, del alma. No se aprende. No es para conceptualizar. Surge de nuestro interior profundo y va mas alla del sentimiento, mas alla de la emoción, mas alla del placer, mas alla de lo físico, lo astral y lo mental.

El anhelo sincero por alcanzar la liberación. Se necesita un alto grado de honestidad para alcanzarlo. Porque el ego tiene sus intenciones con relacion al deseo de liberación, o de la iniciación, o de la iluminación. A veces lo que se ansía es la liberación de la carga del trabajo, de la carga de la vida, de las responsabilidades, el desarrollo de poderes espirituales, psíquicos, la capacidad de ver para tener mayor curiosidad, pero eso puede ser una trampa si uno no ha dominado el chisme y el respeto por la personalidad de los demás. Ni siquiera es por el deseo de dejar de sufrir, ese es un deseo. Es un impulso que no surge de la personalidad. El deseo sincero de alcanzar la liberación es el Trishna profundo , es la sed de Dios y eso surge del interno del espíritu, es el vaho de la llama divina, surge de ahí.

Estas son cualidades del Atman, que ilumina y hace que la misma llama se de cuenta que el Yo es una ilusión.

Los Maestros afirman que lo único que ayuda para alcanzar lo anterior, es la convicción firme que lo único real que existe es la Divinidad, Brahman, y que el Universo es lo irreal. (Discernimiento-Viveka-) La matriz real del Universo, la fuente infinita de todo es la Divinidad misma. La creación es simplemente un juego, es una ilusión. Porque lo que nosotros llamamos creación es lo que percibimos a través de los sentidos, pero los sentidos son ilusorios y limitados. Lo que vemos no es lo real ni la totalidad de lo que pueda existir. Hoy en dia hay aparatos que ven mas que uno, por ejemplo microscopios electrónicos y telescopios. Los sentidos solo están ahí para un propósito cercano que es la supervivencia. Atman es Brahman y Brahman es Atman. No existe ninguna diferencia entre mi Ser Real y Dios porque Dios lo es todo y es el único ser que existe. Esa convicción absoluta que no es una simple creencia, ni una comprensión intelectual es lo que realmente es el discernimiento.

La Imperturbabilidad no hace que  uno sea insensible y no compasivo. Porque nosotros confundimos con la compasión con la identificación con el drama emocional del otro, pero la compasión y la misericordia son cualidades del espíritu, no son cualidades de los sentidos. Cuando el alma no se perturba el espíritu puede ver claramente. Si uno es un pozo de agua tranquila es transparente el mundo interno y ve el reflejo del cielo. Si no  hay imperturbabilidad no hay clara visión de la realidad. Si pienso que entrar en el drama de los demás es ser compasivo no estoy viendo detrás de la circunstancia que lleva a que la persona viva ese drama. Comprendere mejor si permanezco imperturbable y tranquilo, puedo ver el alma del otro ser que permanece imperturbable. Nuestra alma siempre esta imperturbable. Lo que se perturba es la personalidad.

El reposo interior, algunas personas permanecen impasibles externamente pero sólo usan una máscara del yo, y la procesión la llevan por dentro. El reposo interior debe ser consecuente con la tranquilidad exterior, de lo contrario no hay honestidad. Estoy mintiendo. El pensamiento es el resultado de la memoria, que es el resultado de la percepción sensorial viciada, por tanto el pensamiento resulta contaminado y estará perturbado por lo tanto no se obtiene el reposo interior con una búsqueda intelectual ni por curiosidad, por el contrario hay que eliminar todo tipo de pensamiento o proceso intelectual y eso se llama meditación. Solamente se alcanza el reposo interior en la meditación, concentrando la atención en Brahman que es Atman, la totalidad, lo absoluto, Eso.

La identificación con ser seres separados genera el ego. Y ahí está la luz atrapada en un espejismo. El deseo de liberación es el deseo de liberarse de las ataduras impuestas por el ego. No es el deseo de liberarse del sufrimiento para alcanzar el placer. Quien es el que anhela en mi la liberación, es el ego que quiere tocar arpa en una nube o es el ser interior el que Yo soy que decide liberarse del ego. Si me duele liberarme del ego o si lo dudo al liberarme del ego, es el ego al que le esta doliendo, no al alma. El alma anhela el Ser. La llama interna anhela brillar . El fuego anhela quemar toda la escoria, salir como un vapor, va hacia arriba siempre. El ego quiere opacar la llama interior.

Cuando la renunciación de los deseos, es decir la purificación sensorial y el anhelo de liberación, son realmente intensos, la calma y las otras practicas tienen realmente valor y dan sus frutos. Pero entretanto no haya una verdadera renuncia y un verdadero anhelo de liberación, ni habrá calma, ni las otras practicas tendrán valor ni darán ningún fruto. Seran una mera apariencia. Igual que un espejismo en un desierto. Un esotérico teorico no alcanza la realización verdadera. Entonces, si lo que uno estudia no lo pone en practica para lograr que el ego ceda su terreno al alma, entonces uno no alcanza ninguna realización y no va a obtener ningún fruto por persistente que sea. Porque el ego es mas persistente todavía. El ego quiere repetir su experiencia.

Lo que mas conduce a la liberación es Bakhti, la devoción pura. Todos los santos se liberaron por el camino de la devoción, sin importar su religión. Centrando su pensamiento solamente en el gozo de la divinidad, porque a través de esa percepción del gozo interior uno logra desarrollar el discernimiento.

El buscador de la verdad del atma que posee los atributos mencionados debe acercarse a un Maestro. No es en vano la frase que dice que cuando el alumno está preparado aparece el Maestro y solo entonces. Estar preparado no es decir… quiero encontrar un Maestro. Si el ego es muy grande en el ser, se pasa toda la encarnacion y el Maestro no va a aparecer, se debe desarrollar discernimiento, renuncia, los atributos internos, el deseo de liberación y allí si aparece el Maestro que te ayuda a romper las cadenas del Karma.

El Maestro dice que es necesario conocer la esencia de las escrituras, el se refiere a los Vedas porque fue un Vedantista, pero igual detrás de cada escritura profunda hay una verdad detrás de la letra muerta que lo puede conducir a uno a un sendero preparatorio. El Maestro se encuentra independientemente del sendero que camine si descubre el sendero oculto y no el camino ordinario de los seres humanos.

Libro recomendado La Joya del Discernimiento , Sankara.Tiene todos los tips sobre el verdadero discernimiento y el camino para alcanzar la liberación desde el punto de vista de la Vedanta.

Para la extracción de un tesoro, y fíjense que Jesus también hablaba que encontrar el reino de los cielos, es como quien encuentra un tesoro, que abandona todo cuanto tiene y se va a comprarlo desesperado… Para la extracción de un tesoro, escondido bajo tierra, hace falta recibir antes instrucciones y comenzar a excavar de forma adecuada apartando las piedras y arbustos que puedan ser un obstáculo en la brecha que se ha de abrir hasta poder dar con el tesoro es obvio que no saldrá por si solo, por el mero hecho de llamarlo por su nombre, hey tesoro ven, de la misma forma la transparente verdad del ser que se halla oculta tras la maya y sus efectos, solo se pueden alcanzar siguiendo las instrucciones de un conocedor de Brahman, llevándolas luego a la practica a través de la meditación, de satsang, de reflexión, jamas mediante vanas discusiones.

-El Satsang es una experiencia que vive el discípulo en contacto con su maestro-.Asi que pues el sabio debe esforzarse por poseer esos medios en su intento por liberarse de las ataduras a los repetidos nacimientos y muertes, incluso en caso de enfermedad y situaciones adversas, El primer paso hacia la liberación es el total desapego hacia todas las cosas perecederas. -Uno solamente logra esto cuando entienda que el Universo es absolutamente perecedero. Ahora no decimos que tengo miedo, sino ansiedad, estrés –Llego una paciente a consulta, le habían extraido dos tumores del cerebro y estaba bien, pero tenia ansiedad…Miedo a la muerte…Le digo, cree en Dios? Debe ser un ser maravilloso y el cielo si nos vamos para allá si hemos sido buenos, debe ser un lugar maravilloso…entonces por qué tener miedo a la muerte? Solo se logra el desapego de las cosas perecederas si tiene una concepción de la realidad de la Divinidad como Ser Unico, de lo contrario, no va a poder desapegarse, porque si uno se cree un Ser separado de Dios, sabrá que es un Ser carente, que tiene necesidades y si no las satisface va a perecer, morir porque es ser independiente si desarrollo la convicción absoluta de ser un Ser inmerso en la Divinidad, una chispa que hace parte de la Divinidad no me falta nada, y por tanto no necesito el apego a una cosa perecedera, debo de antemano haber desarrollado el discernimiento, porque si todo el Universo es perecedero, Dios es lo único que permanece. Luego le sigue la calma. El autocontrol. Porque en Occidente nos disfrazamos bajo elhecho de no hacer represión, lo cual puede ser la mejor disculpa para no querer trabajar… puede ser una disculpa del ego. Debe haber un cierto control. Hay represión si yo tomo un código de conducta, lo sigo al pie de la letra y creo que si me salgo del código estoy en pecado, es decir, cuando hay una condición moralista en mi actuar. Esa, esta basada en el miedo de si caigo en pecado me cae encima el infierno, el purgatorio o mas elegantemente, el Karma. Eso es lo mismo que decir, no peco para que Dios no me castigue, pero si en mi actuar utilizo la observación, el discernimiento, estoy observando permanentemente los objetivos de mi acción, porque estoy viendo que mi acción depende de la percepción sensorial y la energía de satisfacción de los sentidos, o si mi acción esta condicionada por el SER, eso es autocontrol. Cuando yo analizo que mi acción surgen desde el SER entonces actuo, si no es asi, no tiene sentido lo que voy a hacer. Cuando me detengo porque he comprendido conscientemente que lo que voy a pensar, decir, actuar no tiene sentido eso es autocontrol. Ahí no hay represión porque yo he comprendido. No debemos dejarnos confundir por el ego. La perseverancia, quiere decir siempre ritmo y regularidad en todo. Y la renuncia a todos los actos que produzcan disfrute de resultados o méritos. Porque al ego le encanta que lo alaben. Cuando uno esta al lado de una persona que uno considera mejor que uno, surge la envidia. Y surge del ego que busca reconocimiento porque se siente vacio, porque su autoestima esta baja, necesita que lo alaben, lo admiren y si alguien me opaca, ese alguien me hace sombra, entonces cuidado porque en la búsqueda de resultados en el trabajo espiritual puede estar el ego disfrazado. Por esto hay que ser cuidadoso con las experiencias espirituales. Rudolph Steiner, prevenia la búsqueda de meritos en el desarrollo espiritual. A menos que haya propósito educativo, no deberían revelarse las experiencias espirituales porque el ego se regodeaba contando sus visiones y percepciones, sus contactos internos. El ego construia formas de pensamiento que no eran realidades… y entonces se imaginaba cosas…Algunos maestros de la teosofía cayeron en eso…alguno se atrevio a decir que le habían hecho 4 iniciaciones en una noche… y era un maestro de trayectoria… el ego al final le pudo. El ego es hábil y astuto para hacerte caer, se disfraza de iniciador, maestro, de cualquier cosa. La autoevaluación no debe cesar nunca desde el Ser, entre mas desarrollada la personalidad mas alto el magnetismo que puedc generar y más alto el ego que se puede generar. Toda experiencia espiritual trae una ganancia de energía, energía del alma. Es una gracia divina. Si se le dice a los demás, sin objetivo de enseñanza o aprendizaje, perdió toda la energía. Se pierde la energía porque uno intenta convertir al pensamiento ordinario las experiencias espirituales vividas. Un angel o un arcángel funcionan a una velocidad superior a la velocidad de la luz, por eso son invisibles. Si el detiene su velocidad crea un impacto en el espacio tiempo. Genera una explosión si se precipita en el mundo físico. Pero eso es excepcional para cumplir alguna parte del plan. Pero a uno, la experiencia lo mas probable es que no le ocurra en el plano físico, le ocurrirá mientras medita o hace algún ritual. Esa experiencia entra por el plano mental abstracto del mundo interno. Es una energía que no puede ser percibida por los sentidos ni captada por el pensamiento ordinario. El cerebro, tiene que tener una imagen y un concepto para poder construir la realidad. Esa experiencia interna que es sin palabras, sin imágenes, sin forma, esa energía que es sabia e inteligente, uno en el mundo interno la decodifica, pero en esa decodificación usamos el pensamiento ordinario. Si no hemos desarrollado un lenguaje para enmarcar, traducimos en nuestro pensamiento ordinario y contaminamos la experiencia. El ego le echa sus pedacitos de más. Se va ahí la imaginación para la construcción, porque no corresponde a la realidad vivida. Entonces, no todo lo que perciban lo cuenten. Como tenemos códigos diferentes, a veces transmitir la experiencia no tiene sentido, porque los demás tienen códigos diferentes, a veces es el ego el que quiere contar y ensalzarse.

La mente siempre agarra lo que está escuchando, lo traduce a su propio código y se va a la memoria a comparar. Uno debe aprender a escuchar y percibir intuitivamente. No mentalmente. El ejercicio de precipitar la enseñanza es un ejercicio de satsang. Se toma un elemento minimo y de ahí se deja que surja un conocimiento interior, que viene a través de la vía del discernimiento y para eso uno necesita saber escuchar. No se puede sacar por el pensamiento ordinario. Hay que tratar en estos momentos que la mente ordinaria guarde silencio y se perciba no solamente lo que viene a través de la voz, las palabras para que yo lo decodifique, sino la fuerza que trae del mundo superior. Esa es la magia del satsang. Si no hay esa percepción espiritual de la persona que escucha se pierde. No es lo mismo sentarse a oir la música de un personaje que ir a un concierto. Lo importante es nuestra actitud de escucha intuitiva, luego cada uno en su mundo interno, luego cada uno lleva hacia lo intuitivo y dira esto si, y esto no por ahora, o no me sirve a mi. Cada cual de acuerdo a su momento y a su tiempo tomara lo que le corresponda para su mundo interior. Pero no debe exponerlo en el momento de la charla porque muy seguramente esa exposición en el momento de la charla va a ser un ejercicio de su racionalidad. Y allí esta escondido el ego que se quiere hacer notar por alguna razón. Hay que desarrollar esa habilidad de percibir intuitivamente. Lo mismo pasa cuando uno lee un libro. Existe la percepción de loque racionalmente uno entiende, y otra lo que van sintiendo, porque el mensaje trae esas dos fuerzas. Lo que lo conmueve es conocimiento intuitivo y lo percibe el alma y con eso aprende mas que lo que logra entender por la via de la razón. Eso es lo importante de encontrar el mensaje de un maestro y estar cerca de un maestro. Cuando el maestro Jesus se hizo famoso lo seguía tanta gente que el no tenia ocasión de ponerle las manos a todos. Muchos iban buscando al Maestro entre la multitud y se acercaban con la esperanza de siquiera tocar el borde de su vestido porque sabían que con eso era suficiente para estar sano y se sanaban por la irradiación potente de la enseñanza, la energía que un Maestro puede dar. Lo importante no es entender la experiencia, sino la fuerza que se recibe en esa experiencia.

A través de los sentidos nosotros nos sentimos atraídos por ciertas cosas. Generan un magnetismo poderoso y condicionan nuestro actuar. Dependiendo de que tan pervertida esta nuestra percepción sensorial, seremos mas o menos esclavos de nuestro apego a las cosas.

Dice el Maestro “Al ciervo se le caza por su apego particular al sonido, al elefante por su apego al tacto, a la abeja negra por su apego al olfato, al pez por su apego al gusto y a la polilla por su apego a la luz. Sabiendo esto ya te puedes imaginar qué destino le espera al hombre que está apegado a sus cinco sentidos. Los efectos causados por los objetos de los sentidos son más perjudiciales que el veneno de una cobra. El veneno sólo mata a aquel en el que ha sido inoculado mediante una mordida, pero los objetos de los sentidos pueden matar a alguien por tan sólo mirarlos. Sólo aquel que está libre del terrible azote del deseo por los objetos de los sentidos —del cual es tan difícil librarse— sólo éste está preparado para la liberación. Si no es así de nada vale que seas un entendido en los seis Shastras. El tiburón del deseo apresa por el cuello a aquellos buscadores de la liberación quetan sólo aparentan haber renunciado. (Vairagya) y haberse liberado de la pasión, para intentar cruzar el océano del Samsara; violentamente les saca a rastras para hundirles de nuevo en el océano. Aquél que ha matado al tiburón del deseo con la espada de la emancipación espiritual, después de haberse liberado de la pasión; no encontrará ningún obstáculo para

atravesar el océano del Samsara. Has de saber que la muerte le sobreviene rápidamente al hombre necio que camina por los terribles senderos del placer sensual. Mientras aquel que camina siguiendo las instrucciones y los buenos consejos de un verdadero Gurú (Satguru) entregándose en su servicio, alcanza su meta final; de esto puedes estar seguro. Si de verdad tienes un profundo anhelo por alcanzar la liberación, apártate de los objetos de los sentidas como si se tratase de veneno, y cultiva siempre con cariño las virtudes de la alegría, la compasión, el perdón, la firme determinación, la calma y el autocontrol”

Al principio en el discipulado uno piensa que el conocimiento es el que lo ilumina, y hay que estudiar bastante porque debemos tener una mente fuerte. El conocimiento va un poquito por encima de lo ordinario, pero sigue siendo de los sentidos. El conocimiento que ilumina es un conocimiento que surge de adentro, si uno no ve que surge ese conocimiento de adentro, no ha pisado el sendero del discipulado. Tiene que comenzar a surgir del mundo interior. Pero a veces nos deja asomar un ligero hilo de la madeja, y dice es simplemente un hilo, no es una tela, pero si uno hala llega a la madeja, y de tanto hilo llega a hacer la tela. Ese conocimiento se hala a través de la oración, la meditación y la escritura. También de la comunicación. Es mas difícil , porque uno debe estar convencido, y ser osado para hacer un satsang y eso lleva años de trabajar los miedos internos y darse cuenta que siempre que hala hay hilo. La sabiduría, que es la luz Cristica, está ahí, dentro de cada uno, independientemente del nivel espiritual de la encarnacion, no tiene que ver con la mente ordinaria,la memoria ni la mente racional. Surge si uno está en un estado de perfecta escucha, esta lejos de la ilusión para no contaminarlo, si se libra de la imaginación para no adicionarle nada desde el ego, se deja surgir puro, y si uno no tiene una intención de lucirse con lo que dice o lo que escribe, porque no es la personalidad la que hace que surja un conocimiento, es simplemente la luz que asoma, un pequeño rayo y alguien decide correr la cortina para ver el rayo completo, pero es la luz la que hay que admirar y no el bombillo donde ella está. La corriente eléctrica alimenta el bombillo para producir ese brillo, hay una red sutil superior de mayor nivel, hay una conexión entre la enseñanza y uno sabe que viene de la fuente superior de sabiduría, del segundo aspecto. Es el segundo aspecto de amor-sabiduria el que hay que enseñar, y al que se le da el mérito por la enseñanza, al que hay que buscar que la gente admire… y no a la personalidad, porque si es así, quiere decir que el ego se coló y lo tumbó. Si uno tiene un deseo de reconocimiento en esta encarnación lleva perdido el terreno con el ego. Incluso a un Maestro lo puede atrapar el ego. Hay que superar las trampas mortíferas que tiene que ver con el apego al cuerpo, a las cosas, a la familia, a los hijos, a la pareja. “Los sabios que superaron esos apegos, alcanzaron el estado supremo en el que se encuentra Vishnu “. Todo lo que establecemos como recursos de organización de la civilización, son de la personalidad, los contratos y preponderancias que damos en la organización de la sociedad, vienen dentro de la naturaleza humana, es lo que dentro de la necesidad de supervivencia y convivencia podría ser lo mejor que nos permite sentir cierta seguridad. Dentro de eso hemos establecido que la familia es el nucleo de la sociedad, y todos queremos tener la familia lo mas bonita posible. Si la sociedad está tan descompuesta, el nucleo esta fallando o que el nucleo de la sociedad no es la familia. Pero la gente actua de una manera con la familia y de otra manera en la calle. Porque le dio preponderancia a la familia y se centro en eso. El nucleo familiar sirve de mascara, de una sombra que se sale cuando no hay nadie que lo vea y lo pueda censurar,juzgar o avergonzar. Los Maestros espirituales recomiendan romper todos los apegos familiares, raciales y nacionales. Porque es cuando uno está lejos de eso, que ve su verdadera naturaleza, porque uno no actua para quedar bien con la familia o para que la familia siga su ejemplo o para no ser censurado por la familia, al descondicionarse de las cosas que los humanos hemos establecido y les hemos dado prioridad, entonces uno actua porque esa es su naturaleza, porque así es y puede ver su propia realidad. Mientras uno esté condicionado por sus apegos de familia tiene una mascara que le impide la liberación perfecta. El desapego de la familia no es fácil. Si el sistema solar empezó hace 15 mil millones de años, pero cuando fuimos puestos en la tierra hace 4500 millones de años, desde la época lemurica hace 65 millones de años… y uno reencarna cada mil años… entonces ha tenido 65000 encarnaciones, con 65000 papas, mamas y el doble o triple de hijos y de cuantos se acuerda…. De ninguno. Y todos esos cuerpos los tiene mamá tierra. Y sin embargo estamos apegados de los 65000 a los últimos 10…hasta esto tan hermoso de familia es absolutamente transitorio porque estas estructuras son temporales, por tanto no debo estar apegado a ellas. Una cosa es el desapego y otra es el desamor y la irresponsabilidad. Porque el ego es tramposo..pero uno trae su karma y si no lo paga hoy lo paga mañana. Debemos trabajar fuertemente ese desapego.

Conclusiones de hoy:

Cosas importantes a alcanzar en este proceso de desarrollo o que nos ayudan a entrar al proceso de liberación. Viveka discernimiento entre lo real y lo irreal, la verdad y lo que no es verdad, lo cual nos lleva al camino de la liberación. Trabajar para llegar a tener una mente con la naturaleza de un pozo en absoluta tranquilidad. Renuncia aun al goce del fruto de nuestras propias acciones ( va de la mano del goce de los sentidos, el goce lo hemos obtenido por un condicionamiento de disfrutar el sentir, para construir un mundo del pensamiento puro debemos purificar los sentidos, debemos purificar como llega la percepción y si esa percepción ya fue condicionada cuales son los deseos que los objetos de los sentidos despiertan. Uno percibe el mundo como discontinuo y esa percepción de discontinuidad ha hecho que a todo le ponga nombre y forma es la manera como percibimos la creación desde la dualidad.  En realidad el mundo no es discontinuo, pero esa discontinuidad aparente que es la “realidad” como yo veo el universo genera en mi sensaciones (atracciones y repulsiones) , es decir deseos. El deseo de atrapar o distanciar. Esos deseos son los que yo debo eliminar de la percepción sensorial  porque los sentidos no fueron construidos para generar deseo. Lo que me debe mover a actuar no es el  deseo, es la voluntad que es una fuerza. Voluntad viene de voluta que significa movimiento y es la voluntad del Atman lo que debe mover la vida de un ser, no el deseo. El ser movido por el deseo es un truco del yo con el objeto que la estructura se crea a si misma que es la dueña de las cosas, busque la autosatisfacción y el ego mantenga el control. Debo ser muy hábil en mi percepción. Debo reaprender a percibir y darme cuenta si en el proceso anterior de aprendizaje esa percepción fue condicionada y cuando hago mi ejercicio retrospectivo evaluar cuando tiene uno respuestas automáticas ante el mismo estímulo. Cuando el hábito pasa de la mente, y la emoción al mundo físico, la respuesta se vuelve biológica.  Hay que mirar, pensar profundamente para qué construimos los órganos de los sentidos, qué es la percepción de la naturaleza física, el olvido momentáneo del mundo interno para poderse con la naturaleza física, la conquista del mundo físico, la supervivencia en el mundo físico, básicamente los órganos de los sentidos son un instrumento de comunicación con el mundo exterior a través de los cuales garantizamos la supervivencia. No son construidos para la satisfacción sensorial. Pero igual podemos admirar la belleza en un paisaje o en otro ser.. pero hay que ver si admiramos una belleza condicionada o la belleza de la creación tal cual la creación la construyó. Los sentidos si permiten admirar, contemplar, observar y generar la creación en el mundo interior de ese nivel de sensaciones que es más sútil, que está atrás de nuestro sentido ordinario, asi como hay un discernimiento profundo atrás de nuestro pensar ordinario.

Hay varios niveles de la sexualidad. El nivel genital es la percepción de deseo táctil. En cuanto a la sexualidad hay niveles que trascienden a la genitalidad, y se vive la sexualidad en toda la corporalidad sin necesidad de que sea sensualidad pura. La relacion de espíritu a espíritu debe ser anterior a la sexualidad…si no se vuelve pura sensualidad  y eso no dura… como un chocolate, porque delicioso pero se acaba y empalaga. Cuando el vinculo es espiritual el contacto es de espíritu a espíritu, mente a mente, de alma a alma, de mundo energético a mundo energético, donde lo ultimo es el contacto físico. No hay permitir que la mente sea atrapada simplemente en el goce de la sexualidad por la sexualidad pura física genital.

Debemos reconocer que la divinidad siempre ha estado ahí. Es el reconocimiento de que solo hay un ser único lo que nos llena absolutamente. Como dice la oración rosacruz.

No pedimos mas luz sino ojos para ver lo que ya existe.

Si nuestro deseo del amor y del apego viene desde el ego, entonces es que nos consideramos seres aislados, solos, abandonados, desamparados, que vamos a sufrir por la soledad, pero si nos consideramos el Ser Unico Universal actuando a través de su chispa aquí  a través de esta estructura que es temporal pues no hay ningún miedo que temer, ningún miedo a soledad, ninguna necesidad de reconocimiento, ninguna necesidad de afecto.